viernes, 29 de junio de 2012

UN FUNERAL EN MI CEREBRO...

¿Hay, en el poema de Emily Dickinson -abajo transcrito en Tr. de M. L.-, una teoría de la representación? ¿Es una visión interior, a la cual podría dársele el calificativo de "espiritualizadora"? ¿Es un estado de alma tranpuesto a alegorías sólo íntimas, o una iterpretación toda de la vida? Pero más profundamente ¿qué es lo espiritual en deslinde de lo mental? Los días están hechos de presencias cuyo rostro y destino, lugar y designio han sido dibujados por los afectos. A otra región pertenecen los signos y las significaciones.

La palabra poética no transfiere sentidos sino transmuta condiciones esenciales de la subjetividad, de lo tangible  y del sentimiento, aún de la concepción del vivir como suceso inmediato, con todo cuanto hay y va en torno nuestro, dando, a su vez, sentido y dirección a nuestro pensamiento y aún a nuestro actuar, así sea entre la luz o entre la sombra, en la sensación del tiempo o de lo intemporal. Un "funeral" tiene, por supuesto, connotaciones nostálgicas, notas de un desprendimiento o de un dejar de ser y de pertenecer: permanecer. Se va -vamos-  por la vida, como la vida va por nuestras vidas, y una de otra habrán un día de separarse. Esa puede ser la posible unión definitiva.

¿Nada más, en quietud y espera, "ser", para que  "algo otro" actúe a través nuestro. El sólo estar puede intercambiarse con un No-ser que apunta a la Verdad...¿Hay consolación? ¿Se contempla o se es lo contemplado? ¿Qué se espera ahora? Despedida y saludo al unísono, consigo o de sí y con el mundo? Es preciso estrar siempre en medio de una acción, sin importar cuáles sean su condición o su naturaleza. ¿Es un intento por sostenerse entre lo pasajero, yendo a los signos esenciales? Ese  "Allí" es también un "Aquí", un "Allá" y un "Más allá..." ¿Entonces lo poético puede, en efecto, alzar edificaciones sobre los eternos y frágiles cimientos del aire o del agua entre las manos?

jueves, 28 de junio de 2012

UN POEMA DE EMILY DICKINSON

 SENTÍ UN FUNERAL EN MI CEREBRO

Yo sentí un funeral en mi cerebro,
y dolientes que iban y venían
marchaban, marchaban, marchaban hasta
que el sentido me abandonó.

Cuando todos estaban ya sentados,
los oficios como un viejo instrumento
sonaron, sonaron, sonaron hasta
que mi mente se oscureció.

Y los ví levantar una caja
que cruja a través de mi alma
con el sonido de sus pasos de plomo.
Y todo el espacio comenzó a doblar.

Fué como si fuera el cielo una campana
y el ser todo solamente un oído,
y el silencio y mi yo una raza extraña,
náufraga, solitaria y de aquí...

                                                   E. D.

FIGURAS DE LA VIDA

Que las figuras, formas y episodios de la vida van, en sucesión, apareciéndose ante nosotros, es a un tiempo, parte de cuanto genera nuestro ser y de cuanto se genera desde eso que siempre hemos de denominar "Destino". Lo imprevisto tiene más fijeza que lo calculado, lo inesperado más que lo previsto, y ante su azar la vida misma toma sus y nuestras soluciones... En el inconsciente está la sucesión de las horas del día, pero ellas tienen un remoto origen que ignoramos y que de súbito se nos presenta a la manera de las figuras de un tapiz.

Así, nuestros actos están determinados, poniendo entre paréntesis invariablemente eso otro a lo cual hemos denominado "Libertad" ¿Existe realmente? Hay algo ajeno a lo físico que gravita sobre lo eventual y lo decisivo de eso presente, real y físico a nuestro ver, o a nuestro precario entender. Entonces se asume la vida más por la intuición que por la razón, más por el sentir y presentir que por el razonar y trazar las coordenadas de una acción que, en último término, escapa a nuetro designio y a nuestras manos. Allí es donde aparecen unas de las funciones de la Lírica y de la Metafísica, para incluírnos en una totalidad que aún sobrepasándonos podemos llegar a comprender y, por ella, comprendernos y ser.

Somos sólo una de las figuras de la vida, que aún en lo efímero se abre a lo intemporal, o en lo fugaz a lo universal o a lo general, a aquello que compartimos con las presencias que alientan al lado nuestro, en silencio y en acatamiento tanto del transcurrir como del término, del ir en camino y su final. Nos movemos sólo en la superficie de la vida, ignorantes de lo que alienta en el fondo de sus oscuras aguas entre grises y blancas. En EL AVISO, Adelaide Crapsey se preguntó:

Ahora
sobre el extraño
quieto anochecido...,
tan extraño..., tan quieto...
Una blanca falena volando.
¿Por qué me estoy quedando tan fría?

Y luego, en TRÍADA:

Estas sean
tres cosas silenciosas:
la nieve que cae...,
la hora que precede a la aurora...,
La boca de uno que ha muerto.

miércoles, 27 de junio de 2012

EN LA CORTEZA

E N  L A   CO R T E ZA
(Un poema de: J. G. M.)

En la corteza del
aún joven
pero ya alto árbol
hay grabado un signo
que indica eso más antiguo
a todas las raíces, manantial de la savia...

Parecería un entretejerse,
por el azar, del amor y el dolor,
entre el vuelo y pureza
de cada azul pájaro
que parte
hacia el aire, y desde
cuando al alzarse en saludo a la luz
busca ese otro firmamento al cual ningún
vuelo , desde el origen del
cielo, ha visto ave alguna, dibujado
entre el instantáneo y eterno abrirse de su iris.

El signo
que es una palabra,
por ancestral más próxima, grabada
con el pincel del viento también entre lo íntimo
de la extrañeza....

Ellas -como ella-
han de pasar,
ser ese transparente
huír solo, que permanece
en manos de la Gracia
concedida o donada a lo efíero,
a salvo así de todas las desapariciones
desde su inicio, intemporal,  en medio de las hojas....

JAIME GARCÍA MAFFLA
                                

NEGACIÓN DEL SUEÑO...

"Para Ungaretti -anota R. Palacios More-, `la poesía es un hálito muy difícil de percibir, celoso y fugitivo por esencia, y si se eleva la singularidad de una forma a la belleza universal no lo hace fortuitamente ni por cálculo´". Y continúa: "Una inmediata apreciación de sus palabras me hace arriesgar que, entonces, habrá poesía en tanto prime  cierto equilibrio entre el "ser"  del creador y el de su obra. Sólo se podrá afirmar la existencia de un poeta auténtico cuando, a partir de su creación, se intente fijar una escala de valores en la que, para unos, la incidencia de la magia, el conocimiento de la real historia del hombre, de las circunstancias de su expresión, la capacidad de sorpresa e inocenci (dolor), y el dominio de su propio tiempo poético constituyen sostenes por sí suficientes; para otros, resguardados aún tras algunas murallas, lo importante parece ser la capacidad de adecuarnos a metas prefijadas: motivo éste que nos lleva a la sistemática negación del SUEÑO, del libre juego lírico y hasta a la misma cotidianidad. Pero hay una tercera (verdaderamente segunda) magnitud: es la del placer lúcido que proporciona un poeta".

Y preguntamos, contando ya con el "dolor": ¿da algún real placer la lucidez, o más bien un sereno fluír de la conciencia que le permite entrar en armonía con el mundo? El poeta no parece llevarlo en sí mismo, pero su poema conduciría a él al lector. Allí residirían sus facultades mágicas, aunque en un inicio se han tocado ttérminos mayores, como llevar lo singular a lo universal, camino éste a la inversa del que hace la mística, que trae, o hace decender lo universal hasta lo singular... El sueño parecería ser universal, pero individualiza o, de lo contrario, se convierte en fábula aJena al alma que al "soñar" entra en el sueño (rève) de sí misma, no le `songe´, y menos le `sommeil´... Éste último pertenece al Superrealismo, en tanto que lo auténticamente poético está en lo ultrareal  del despertar en la ensoñación, como en MATTINA.

M´ilumino
d´immenso

En las lenguas castellana y francesa, éste último término, con su estirpe romántica, se aplica al `songe´, próximo a un divagar interior de la vigilia, que apunta a lo desconocido, o al misterio que busca hacerse tangible.

¿ELEVACIÓN POR EL DECIR?: RAFAEL CADENAS



Dos fragmentos del ARS POÉTICA de R. C. en versión para: MONTE LU: "Que cada palabra lleve lo que dice. Que sea como el temblor que la sostiene. Que se mantenga como un latido... Esto me obliga a oírme. Pero estamos aquí para decir verdad. Somos reales..."

Glosa I: ¿Ser real es estar aquí? ¿Querer verdades no es ya mentirse? Un latido no es signo de vida en las palabras sino en quien las calla, y el decir aleja todo canto original. Canto es invocación.

Continúa: "Quiero exactitudes aterradoras. Tiemblo cuando creo que me falsifico. Deseo llevar en peso mis palabras. Me pesan como yo a ellas..."

Glosa  II: Peso es levedad y un "ellas" no puede ser unido a un "mi". La voluntad poética, cuando va a un ARS, no va al OPUS  sino al ARTIFEX... Pero hay en estas líneas a continuación un "tú" que conoce una mentira, luego se desconoce y es desconocido por el espíritu ajeno a verdad y mentira. Se es lo que está ahí en lugar nuestro, y las palabras nunca llevan consigo lo que dicen... Se llevan consigo cuanto somos o fué depositado en nosotros y no puede ser dicho.

martes, 26 de junio de 2012

GENERACIÓN DE MIS ASUNTOS: FRANCISCO CERVANTES

"Enquanto a saudade existe
Pode haver felicidade.
Nà há nada máis triste
Que a saudade da saudade".
(Cançao popular portuguesa)

                                                      DE: ESTA SUSTANCIA AMARGA

Guarda para tí solo tus caídas oscuras, tu pequeña miseria, la circundada soledadque te ausculta como preguntándose si aún sigues allí, viviendo, padeciendo tu existencia, la sofocante certeza de estar vivo.

No digas nunca lo que tus ojos ven, tu mirada no esculpe las imágenes vistas con el estilo de la muchedumbre. La realidad cuyas trabas urdes equivale sólo a una pequeña doses de desesperanza, pero pocos son aquellos que puedeen aceptarla. Ama tu osamenta y tu carne, desecha toda lamentación de tu calenda. Y guarda, guarda para tí solo la cerrada estancia de tu existencia apócrifa, la del otro Cervantes que sonríe y tiene que estar vivo, es el único que pisa la tierra, el conocido Cervantes de unos pocos, no el desconocido que vigila el momento de borrarse definitivamente.
F. C.

DEJAR EL SER

LA OCA ESTÁ ARREPENTIDA DE SER PATO, EL GORRIÓN DE SER PROFRSOR DE LENGUA CHINA, Y EL GALLO DE SER HOMBRE.
                                                                             R. Alberti.


De existir  o darse en lo real que nos cerca, el Ser está hecho de espinas con afectos, consuelos por coronas de espinas... Pero lo blanco del misterioso callar de los objetos nos lo oculta. Después nos muestra que "ser" verdad como la más alta forma de mentir del Cosmos... Algo, afuera, nos demanda un estar haciendo que otro algo dentro de lo que "es" sea, en  aparición siempre renovadora de la vida, cuando, en justeza, nos hallamos en el aprendizaje del desgarramiento del vacío del tiempo que al pasar nos regresa a nuestro no haber podido habitar plenameinte en lo que es y está allí cargado de signos (fracciones de versos o aún poemas) y significaciones, que aún se traduce como un no lograr hacernos en la esencia del ahora: Silencio.
Vinieras y te fueras dulcemente,
de otro camino
a otro camino. Verte
y ya otra vez no verte...
V. A.

 Y el silencio es frío, como lo frío es otro cerco -ahora más próximo-  trazado desde nuestra mirada, desde un no llegar algo que debería haber llegado ya y estar al lado nuestro. Dejar el Ser puesto que se ha dejado ya de ser, pero todo abandono es imposible y la presencia nuestra bajo el domo del aire es un dolor aún más intenso, indecible y misterioso, pues es el que reclama ser sobrellevado en la quietud y  en el paso de un instante a otro, de un abismo a otro, o desde un instante, pasando por sobre el abismo, hacia otro instante...
No me fío de la rosa de
de papel...
No me fío de la otra
rosa verdadera...
De tí que nunca te hice,
de tí que nunca te hicieron
de tí me fío, redondo
seguro azar.
P. S.

Todo es enjuiciable. El presente que viene, ya vino y no vendrá, salvo si se está atento al cambio de las tonalidades de la luz. El ahora es dejar el hacer, pues toda acción nos ha , también, dejado, o más que ello, desde las miradas de todo afuera, nos ha invalidado para el acorde de todo actuar al unísino, y en soledad que se sabe seguida desde lo invisible, hacia una finalidad que puede ser mostrada entre las manos. Pétalos de una flor que se da en la atención a un objeto en el cual se concentra la vida y condensan las vidas.
...¿profundidad? No: dime,
tu centro inviolable,
¿hacia qué aurora extática,
rosa sin viento, late?
D. A.

sábado, 23 de junio de 2012

EN TORNO AL POEMA DE: I. A., ABAJO TRANSCRITO

                                                  PRESENTACIÓN


Poema de desapariciones. Analogías: la música como la vida, existe por sí misma. ¿Quiere el poeta una analogía o quiere romper con el sistema analógico. El pájaro habita el poema como una presencia. Si se piensa que esto ocurrió, está dada generandose una imagen concreta de la realidad. Un estar afuera. Lo desconocido, selva que abre sendas y posibilidades... ¿Si no hay programa, hay pentagrama?

El poema entra en una línea límite de la representación. El poeta encuentra  correspondencias por las cuales el lector entra como penetra a un entramado de lo original, o de lo primitivo. División entre lo irreal y la ilusión. El poema no es un hallazgo, sino un encuentro. ¿Concuerdan, por esencia, las zonas todas de la realidad? A las palabras les está negado todo indicar algo para ser dicho...Escenario por selva; música por pregunta...Se espera lo desconocido, tanto para los músicos como para el auditorio: "no hay saludo". Tambiém el poema nos observa: ¿Qué les sucede a los músicos y qué a los espectadores?  ¿Por qué aquí el salto de lo más cultivado a lo más salvaje? La música vuela. Está el sentido de "duració"·: ¿Es cotejable la composición de un poema a la de una pieza de música? Se entra en la dimensión de lo "Desconcertante"

¿Hay en el poema una pregunta por la esencia de la musica? Finalmente, nada existiría: ni la música, ni el poema , ni la selva, ni el pájaro. Poema Post-Metafísico. El espacio en el cual está construída nuestra y esta realidad hace que el "yo" desaparezca, y´surja el no saber con qu alguien se va a encontrar. ¿Prima el movimiento o prima la quietud? En la segunda puede darse el primero, como en el primero la segunda. Poema de apariciones.No hay un regreso al origen, pues éste permanece ahí a través de la música que habla por sí misma. Acorde, grito o ausencia de sonidos. Un ensayar para un concierto está más hecho de notas que se callan. El poema está poblado de sonidos. ¿Orden o libertad? Movimiento: ¿Orden de los músicos en el escenario o libertad del pájaro en la selva? Quizás sí hay partitura, como hay una fronda en la selva, y los músicos saben qué van a interpretar. Razón e instinto: ¿Lo sabía el poeta?

La conjunción de voces se hace en un callar anterior poblado de vuelos; selva es término semejante no "selvático" sino a "salvación", pero sabemos que ésta es de NADA, que viene de nadie; lo músicos no se oyen el uno al otro en su ensayo, porque la recreación del instante sobre lo ya escrito es nueva escritura sobre lo transescrito ya en el pentagrama de las ramas de la conciencia atenta a sus sonidos, como ritmo de algo próximo a "Nada", y por lo mismo con posibilidades de algún día hallarse pleno, acaso cuando el público que asistió al concierto haya partido.

Catalina Laserna
Felipe Vaughan
Claudia Díaz Toledo
Jaime García Maffla

SIN...

...Grial.Las mariposas que desaparecen, al fin, de las oscuras paredes de cemento, vuelan a posarse sobre los hilos de oro de los ornamentos del  Pontífice Sumo y de los labios de quienes pronuncian para la elevación a la salvación en los  más que antiguos aviones D-C3 o  versículos de la La Biblia, después de que a cualquiera loa o idea de cualquiera, salida de cuelquier parte, todos dicen AMÉN, a manera de brindis... Al puerto de Brindisi llegó Virgilio a quemar su Eneida...

 Por lo Anterior- si de vivir hoy San Pabo habría sido, por el sistema de las Correspondencias de Swedemborg o las Tesis de Lutero, seguramente llamado a los sofisticados tejedores de trabajo de tapices persas-,  no es posible  titulación de género ninguno, ni sintaxis para algo que, entre escombros es sólo un buscar y hallarse, si  haberse hallado, como lo que definitivamente se ha perdido es un encuentro con lo Eterno.

 Espacio solo, sólo espacio, solamente en un espacio a solas cuyo oscuro fondo es hostil y nos hece ajenos a cuanto podamos de algún modo ser para estar delante de los seres. ¡Qué día tan hermoso es toda medianoche, y cómo son de semejantes -en cuanto idioma cercano al de Dios- los golpes de chatarra oxidada, matutuna de los pajaros ya volando en el cielo feliz...:

Cielo gris.
Suelo rojo.
De un olivo a otro
vuela el tordo.

En la tarde hay un sapo
de ceniza y de oro.

Suelo gris
Cielo rojo...

-Quedó la luna enredada
en el olivar.
Quedó la luna olvidada-.
E. P.

viernes, 22 de junio de 2012

MONTE LU: SESIÓN

OFICIO: POR FALLAS DE INTERNET, NO FUÉ POSIBLE HACER LLEGAR EL O F I CI O DEL TRABAJO DE LA SESIÓN DEL SÁBADO 23 DE JUNIO, QUE SE REALIZARÁ EN SU HORARIO HABITUAL, SOBRE EL POETA CONTEMPORÁNEO DE LA INDIA:  INDRÁN  AMIRTHANAYAGAM.
                               C. M. N.

miércoles, 20 de junio de 2012

MÚSICA Y VUELO

En torno a I. A. ¿Un pájaro es un vuelo o es la música? ¡Su aleteo son notas en el penagrama no escrito del firmamento azul sobre lo azul? ¿Es la música el aire que se ha convertido en oración, en respuesta al saludo de Dios a la tierra y al cielo en los amaneceres? Los músicos no son otra cosa que hojas de ramas que hacen sombra a las sombras del árbol de cuyas ramas han nacido por la savia que viene desde un tiempo siempre anterior al tiempo; sombras que son sonidos detrás de las manos que toman un instrumento, como el espacio es una sala de conciertos para lo silencioso y lo callado...

 Y el trino, leve, cuando se da, cuando es instantáneo, se convierte en reproducción de toda la geografía del Cosmos. No hay música sin música, como no hay danza sin el silencio de esas manos que se alzan en círculos como los de las Constelaciones que nos contemplan desde su No- estar entre el mundo por cuyas sendas dejamos nuestras huellas. La selva es un concierto de sonidos que dibujan la vida con el pincel del iris de animales que acaso agonizan y están ya vueltos hacia lo eterno. Todo en la sacralidad de lo únicamente humano, en el rito de la sagre, danza antes savia en las venas de las hojas, elevación en su caída, cielo en su abismo como el ensayo del concierto en la noche, para el cual no hay programa ni anticipos de acorde alguno que diga al Destino, o aún que se pronuncie desde un único Destino. Escenas en las cuales nadie atiende al Ser que de él se sabe y está en los rituales.

El miedo de la altura es caricia del nido de la rama que zozobra en el viento para acoger al vuelo que se ha dejado a sus propio impulso de entonar un canto más allá de las nubes o entre ellas, que son su cítara...Velos que flotan entre pentagramas de plumas de colores -verde, rojo, amarillo- y entre silencios. Todo canto conoce su silencio, el concierto de voces que han callado, que callan y callarán, pero de cuyas sílabas el viento descifra un norte para el sacrificio. Pero el pájaro vive, y su canción le dice que el concierto anunciado es el invisible e inaudible aleteo de su existencia efímera.

UN POEMA DE INDRAN AMIRTHANAYAGAM

PRESENTACIÓN

Los músicos ensayan
en el escenario
para el concierto de la noche;

el público llega
con sus boletos en la mano;
no hay programa ni introducciones

de los músicos, ni siquiera
palabras de bienvenida. Imagino
que la música habla por sí misma

como gritos extraños en la selva,
de un pájaro desconocido,
ni siquiera sabemos si es un poájaro.
                                         I. A.

ACTITUD POÉTICA

En "Lo Poético", se unen las posturas ante la vida de  Oriente y Occidente. Se han enfrentado en el sentido y sigo del "ritmo", en los " contenidos lógicas de la música", que se da en las "fuerzas musicales de la lengua del poema". Esta idea es desarrollada por Allan Watts, tras la explicación de ignorar al mundo y ser irnorado por él para una plenitud y fluídez en el No-calcuar y así "ser" de la mente: "Casi todos los principios fundamentales de la vida se pueden expresar de dos maneras opuestas. Hay quienes dicen que para alcanzar la más elevada sabiduría debemos estar tranquilos y serenos, inalterables en medio de la agitación. Y aquellos otros que afirman que debemos movernos al ritmo de la vida...Los primeros son los que escuchan la música dejando que el fluír de las notas pase por sus mentes sin intentar detenerlas o acelerarlas...Los segundos son los que danzan al compás de la música, manteniendo el ritmo con sus movimientos y dejando que sus movimientos fluyan con éste de un modo tan incesante y decidido que son como nubes que responden al soplo del viento...".

¿POR QUÉ?

Si se va a un verso en cuanto sólo laconico decir, se va es al un fragmento de instante del espíritu y del sentimiento en busca de sí mismos... Conciencia de estar sin poder ser; tormento de ser sin conseguir estar, a los cuales se les niega el habla interior como paraje y senda. ¿Cómo situarnos entre el mundo y delante de nuestro ser que es sólo dolor? Primero el por qué de la naturaleza íntima de este ser nuestro. Un horizonte inalcanzable, guiados por nuestra propia  voz que nos resulta ininteligible o inútil, sin instancias esenciales que hagan de huellas a seguir.

 "Oh confianza del hombre -son palabras de H. Broch- que sabe que nada ha ocurrido en vano, aunque sólo haya desengaño y ninguna senda conduzca fuera de la espesura. Oh confianza del hombre que sabe que aún allí, donde la decisión cae del lado de la desventura, ha crecido el conocimiento de lo vivido". Y eso vivido puede aún ser negación de sí mismo, exilio de nuestro ser y existir antes reconicibles. Así, continúa Broch, ahora aludiendo al poeta, quien "...es entonces el hombre de la nada, metafísicamente excluído y físicamente desposeído, un sonámbulo que vaga por su sueño y, expulsado del sueño, es lanzado a la angustia de la noche de la cual no puede despertar, en la que tampoco puede dormir".

No hay "por qué" en el vivir para el cual haya una respuesta. La misma pregunta lo es, y lo es al negarse para llevarnos a la afirmación ante ese exilio del sueño de ser. aún en otra voz: " ¡Tántos esfuerzos, sacrificios, cuidados y cálculos, una vida de soledad, siglos de meditaciones y de búsquedas..." Siglos que son un solo segundo de desaparición en medio de las ausencias que nos hacen más esencialmene. Y, finalmente, para G. Kunert: "No se es consciente de que en realidad ya se cuelga en el aire, y sólo para los de afuera que transitan por la calle , se permanece invariable, mirando desde su casa por la ventana. Todo el peligro ´que esto representa no lo imagina ninguno de los que pasa".

martes, 19 de junio de 2012

DE: A LETTER OF ADVICE TO A JOUG POET

"En primer lugar, no estoy aún convencido de que en forma alguna sea necesario a un poeta moderno creer en Dios, o tener algún sentido de la religión; y en este apartado permítame dudar de sus capacidades...
`Pues la poesía, tal como ha sido manipulada en los últimos años por quienes hacen de ella un Oficio (y sólo de éstos hablo, ya que no llamo Poeta a quien escribe para su Recreo, como no puedo llamar Músico al Caballero que se entretiene con un violín) digo entonces que nuestra reciente poesía se ha desembarazado de todas las nociones estrechas de Virtud y Piedad...
`La Religión supone Cielo e Infierno, la Palabra de Dios y los Sacramentos, y otras veinte circunstancias que de tomarse en serio constituyen un Freno portentoso para el Ingenio y el Humor (se refiere a talante sic.) y al que no puede inclinarse un Poeta verdadero sin desdoro de su Licencia Poética"
                                                                                    JONATHAN SWIFT

GLOSA: Si Fe es creer en lo que nunca vimos, según el bello giro, Poesía es crear lo que nunca veremos...Por lo cual continuamos ligeras glosas necesarias esta carta: Dios no es una creencia ni objeto de Fe puesto en el horizonte del extrañamiento, sino un intangible y real nido al cual el pájaro del poema con la mano del poeta no descienden a descansar como refugio, o a detener su efímero aleteo o frágil -por ausencia de convicción- reclamo subconsciente por trascender.  Nada de eternidades a la mano, en cuanto una abstracta salvación, sino  más bien Condena en vez de las convensiones de un Cielo, y transgresión e invención de sí mismo entre las sólo tradicionales formas de unos sacramentos. El poema está lejos de LA PALABRA, porque ésta, desde su nacimiento, si llegó a su ser y a ser desde sí misma,  no estuvo sólo consigo para situarse  delante en el mundo, sino en sí para nuestro sí-mismo;  no ya por sí entre todo cuanto la niega desde  el corazón humano, ni para su darse en lo Absoluto, aún dentro de sí misma como expresión del vacío esencial,  sino utilitariamente para otros -todos los otros que no son ellos mismos y nosotros-,  que se ignoran  y lo siguen haciendo en un consolador ritual gracias a ella, y hacen o continuarán haciendo aparecer en su espejo convencional e históricamente sagrado, un falso o equívoco  rostro de su -nuestra- posible y siempre vacua alma...En esa vacuidad se sitúa y define a Dios. El poeta recrea lo creado por virtud de una eternidad depositada en la PALABRA, lejosde todo mensaje o contenido comprensibles y utilitarios, parte  sólamente del menesteroso reino de la necesidad.

lunes, 18 de junio de 2012

LA DESPROTECCIÓN Y EL POETA

Iniciaría estas líneas con el título de un poema de R. M. R.:  "Abandonado sobre las cumbres del corazón..." No es el poeta un ser excepcional, en cuanto a que tenga una peculiar capacidad de visión y una dimensión de la emoción más intensa o profunda a la de cualquiera otro ser humano. No es poeta por hacer poemas, sino por haberle dado a su vida la forma de la poesía o "configuración" de lo poético, que lo separa de toda instancia de protección en el mundo (como el pertenecer al gún grupo humano que acompañe su existencia), a alguna instancia de acogida (como una creencia o una fe de tipo religioso), a una instancia de consuelo (como la recepción y el reconocimiento de una obra, gracias a la cual quedaría sostenido por la figuración), etc. Es poeta, y ìsolement´, solamente por el talento o el don expresivo, y para ejercerlo debe despojarse (lo cual sí lo separa de los demás seres humanos), toda "actiud reconocible en cuanto hallarse situado en las funciones y escenarios el mundo. Entonces, se halla en esa soledad que es solidaridad pero también aislamiento y silencio, incomunicación esencial, sin un asidero tangible, o que haga parte de la utilidad, para permanecer en el devenir visible y utilitario del mundo. Es ser el habitante de lo desconocido y de la zozobra de su íntimo No-saber, lo cual lo aleja de las voces y urgencias mentalez, dejándolo en la propia `psyque´que no logrará dominar nunca.

 ¿Qué hacer? Sólo  estar para ir siendo y haciéndose instante a instante; contemplar, caminar, acaso evocar y consignar sus instantes de intensidad y de desgarramiento...Crear.  Ahora es "su mundo", que se asemeja a un estar perdido en el bosque y expuesto al olvido de su ser personal de parte de la comunidad humana. ¿Cómo puede encontrarle significado a su obra y permanencia en una compañía cordial, humana o, si se quiere, confiado y consolado al hacer parte de algúna urdimbre de afectos? No lo está, si en autenticidad y verdad se halla volcado hacia su decir, hacia su visión (cuya naturaleza no es otra que el sentimiento), del mundo y de la vida, así como a la materia inexpresable del existir esencial de todo ser humano. Así, sólo puede acogerse a sí mismo y acudir sólo a sus reservas o a sus objetos interiores, sin diálogo con la inmediatez que da figura a las horas de la vida de todos y sentido aparente a  "las cosas".

Saberse a sí mismo es también ignorarse y el "sobreponerse" no significa otra cosa que afrontar el ahora como vacío y el abismo, vacío que es ignorar cuál lugar es el suyo en el devenir del espíritu del mundo. Aquí viene aquella otra sentencia célebre: "el alma del poeta se orienta hacia el misterio", R. D. Pero debe asumir que no es una figura pública y que su acción tiene como centro de luz la inmovilidad, la quietud que no puede llegar a convertirse en un no-yo o en una ausencia de acción en lo inmediato, dándole si un sentido de sacritud a lo habitual. Simplemente está, sabiendo que sólo es ese estar. Un imperetivo para él:seguir, sólo seguir a tientas y en el sendero de la ausencia, que no es percibido por quien pertenece al mundo y sólo desde ese espejo ajeno y de un "afuera" reconoce su rostro...

jueves, 14 de junio de 2012

EXÉGESIS

Del griego  `exegeticós´, o propio de la exposición.Cuando un escrito proviene de sistintos orígenes, como una doctrina o una historia, se hace preciso delimitar, con esos orígenes, aquello que lo hizo llegar a ser. Nunca el escrito objeto de exégesis es íntimo o personal, sino colectivo, y entra aún cabalmente en el orden de lo jurídico (leyes del lenguaje, del espíritu o de la vida, del pasado o del rito con su simbología),. Hay una materia a discutir, que se recuelve por los caminos de la filología o de la organización objetiva de la exposición dada a ser interpretada (para luego ser juzgada o discutida), y no explicada. Está, pues, dentro del fuero del hermetismo, y del juego entre lo objetivo y el significado que una subjetividad o mente, en determinada situación, ha dado de a eso objetivo que hace parte de todos, en aparente posibilidad de comprensión inmediata. No es explicación sino fijación de énfasis temáticos (motivos, del lat. `movere´), para de ellos derivar una idea o una concepción generales acerca de una instancia del mundo, de la existencia humana misma,  dentro de una situación, de legado, o de un espíritu con su sentidos ocultos..

miércoles, 13 de junio de 2012

LO TEMPORAL

Así en Stephan George, el tiempo es una superficie lisa, tersa, a cuyo tacto queda en las manos la sensación de que todas las ausencias se hacen en ella presentes y visibles... Está hecha de la naturaleza de las horas, que se da en los bosques, y tiene dibujadas las vetas de las huellas de los seres que han pasado delante de nuestros ojos alguna vez, un día, acaso aún en la ensoñación o en el sueño. Tal vez ellos nos hablen desde los ecos de su silencio, que son como las ramas de ese mismo bosque, cuando la luz del día ya se está apagando, cuando declina en un violeta que hace al verde casi un ámbar por los reflejos de lo blanco y por las palabras que han sido pronunciadas. La Historia toda de los objetos más cercanos habla...Es la única que habla, que puede decir algo como respuesta a nuestra mirada en la quietud o entre el vértigo de la espera inmóvil en el desgarramiento.
Por lo anterior, una transcripción de E. G. Winkler: "No hemos de pasar en silencio lo mucho que debía de sufrir George mientras luchaba por realizar su ilusión. En sus obras, raras veces habla de sus penas, pero en una recien publicada selección de sus cartas se encuentran pasajes como este: `No puedo vivir mi vida sin disfrutar de total supremacía. Lo que esto me cuesta, y como brego y sufro y me desgarro, a nadie le sirve saberlo...Siempre y siempre ando por los últimos confines ; más de lo que doy de mí no se puede dar, aunque nadie lo sepa...´".

lunes, 11 de junio de 2012

EL ABSOLUTO, LA PERSONA, EL ANGEL

¿Se es persona sólo al actuar? Desde D. de Rougemont: sí,  Occidente y Oriente se han ignorado y se enfrentan, pero hoy, bajo el signo del fin, aquel descubre a éste por el Zen, y una sabiduría que le resultaría más cercana, de la India. Luego sabe Occidente que en su seno está el misticismo de los Sufíes, así como las cifras el I- King, todo para resistir, y para que la persona permanezca en cuanto diálogio, desde "su" Absoluto, abierta al instante que la hiere. Y hoy más sabe que por el universo del África,  se devolverá a la magia, para saber, que hay una Fe, después de que la Filosofía de Europa ha hablado de la enajenación, y ha cambiado el "soy" por el "se". Desde la "Experiencia Luminosa se dirá":

Toda cosa compuesta es transitoria
Toda cosa compuesta sufre.

Aquí también está Jesús, pero ¿ahacia qué se ha vuelto la persona humana después del imperio del universo de la técnología? Hacia las reservas espirituales, a lo angélico,  tras un planteamiento de una única última pregunta de afirmación y negación: la sustancia del Yo y su paraje dentro de la persona. Y con éste los actos, y con cada acto algo de lo cual está libre el Angel: El Tiempo. Ya desde el cristianismo, hace su aparición algo que no puede asumir ningún ser individual: la "persona dividida y a la vez unida en tres". el Alma se convierte, así, en una "equívoca" percepción de su esencia inmaterial. Libre del mundo, el Angel ayuda a la persona, si en el Islam, también hispánico,  lleva consigo el origen: el  No-Yo. Aquí no se ha dicho que el Yo se hace uno con el no-ser... No desaparece en una entidad totalizadora, y por ello la dimensión del sufrimiento relativizador del cual es portador todo Angel.

Es por lo anterior en la Poesía antigüa, por ejemplo Los Salmos, se da el Silencio. Por él
se corta de un tajo con el mundo de las cosas para volver a ser cosa entre otra manera de estar de esas mismas cosas. Es  lo anterior a una pureza distinta de la del Paraíso Original, y sí próxima a lo celeste que permanece visible en lo escondido. ¿Es el Yo negación de lo Absoluto, y la misión del Angel sería reconciliarlos? Si algo se abre es la ausencia del sentido en toda presencia y desde todas las presencias que buscan lo presente... El Absoluto es ese mismo instante, presente puro, pero en él no puede darse la persona en su íntegro ser, sino sólo parcialmente y en forma condicionada. Desde el Absoluto la persona no deriva a la acción, y si siente que sobre ella gravita el Angel, le sobreviene una nociva desmaterialización que puede, paradójicamente, ir en contra de la Fe o aún de: El Verbo.

domingo, 10 de junio de 2012

POESÍAS NOH

SE
Por un instante
se es
eso instantáneo
que se da para sí
entre las huellas que
todavía el tiempo no ha dejado.
J.G.M.

EL
Una campana
se oye
lejos de los sonidos
que desde el bronce anuncian
los tonos plateados de la aurora
J.G.M.

PIES
lentos
ligeros en el ir
hacia la huída, blancos
sobre maderas rosa dibujadas
J.G. M

UN
Un alto espacio
baja a la enseñanza
de lo olvidado para olvidar
entre cerezos, ya
delante de la danza
de los ojos cerrados a esa altura
J. G. M.

LAS
Ese vacío
que deja el tono
de las voces de nadie
cuando han pasado por un manantial.
J.G.M.


sábado, 9 de junio de 2012

NEMEA DE D. H. LAWRENCE

No hay comienzo ya, sino las formas del final, sólo que en todo fin reside todo originarse, al fin llegar a lo incierto de tí, de sí, del nadie que navega entre el sueño y no desea despertar, pero es expulsado de ese querer soñar, entre el frío que  cala hasta los huesos, la mirada que no puede mirar sin antes haberse a un tiempo mirado y negado. Pero es un puerto.:

"El olor del faro hasta allí me condujo:
como un musgo extendíase oscuridad de alcoba..."

Oscuridad que es luz hacia la cual se es conducido, pero por entre las cosas ya dispuestas, o dejadas allí como indicaciones: una alcoba que  es la desolación de mar adentro, sólo que entre tapices, pozos que ganaron su forma gracias a lo negro en sí y en torno y sobre sí, desde antes de sí mism,o como el diseño de los cortinajes:

"Responde.
No hubo respuesta.
La belleza acosada no deja nunca rastro".

Tampoco tenía el rostro  -irracional y súbito e inútil, pero violento siempre-,  que irá por un instinto hacia el ir mismo, hacia de una superficie que entre ajenas olas:

 "...todas aquellas cáscaras de pensamientos futiles
aún colgaban vacías como batas,
vainas de las que el fruto ha escapado".

Ha ir, ir desde la debilidad, desde la invalidez. no zozobrar. O sólo pensamientos, sin que persona alguna llegara a reflejarse: sólo espacios cerrados en lo abierto, sólo lo abierto clausurado pero anunciado lo ilímite por la lejana luz de un faro como abrigo. Nadie, nada, como no sea  la conciencia que podría enloquecer por el habla sin fin de sus callados cánticos.

 Pesan las armas de bronce de los guerreros que nos han alcanzado, de cuyo caer sobre nosotros no podemos huír. Se va hacia una salida que huye para hallarse, entre el dolor, pues se sigue, hay que seguir, habría siempre un firmamento, esa única señal... Y en lo alto esa exacta indicación de otro hundimiento:

"Y es así que el reloj junto a la cama
esparcía latido tras latido".

J. G. M.

THE MORAL VALUE OF ART

"Defender lo que es humano, y más que humano, lo que es esencial y universal en razón de la íntima y profunda originalidad de su ser, esto constituye el valor moral del arte. Contrastar y superar los valores convencionales, sobrepasar todas las formas de solidaridad de grupo, sea político o social, y su ciego espíritu de exclusividad y egoísmo; rebelarse contra el exceso de organización que destruye el corazón del hombre y la vida misma, esto es la función `social´del arte...El odio, la crueldad y la arrogancia presuntuosa nunca han hecho buena poesía, y esta es la prueba de no estar enraízada en la profundidadde la esencia espiritual. La libertad debe fundirse perpetuamente con su eternidad; el amor debe sentirse  como una realidad ex-principio, es decir, en su carácter inrínseco, omnioriginal; la autorealización debe ser a la vez auto-trascendencia; de lo contrario, carece de valor poético... LEONE VIVANTE.

GLOSA a Leone Vivante, por Monte Lu: Una inicial: combinar los términos òriginalidad´y `verdad´. Con el  `poesía´, se ha rozado aquí el giro `esencia espiritual´, y es preciso añadir que para la èternidad´, luego aludida, aquella debe también ser afectiva. No es una realidad `ex-principio´, sino `ex-nihilo´´, por la esencia indeterminada e increda de la cual proviene y ante la cual toda moral permanece a oscuras. La `auto-trascendencia´es autoreconocimiento por un amar sin objeto, sin fines morales pero sí enraizados en eso  `universal´que se ha invocado, y por lo cual el "otro" ya está en el poeta cuando al decir se dice en el marco de lo indecible, que da razón de toda axiología. No hay intención sino recepción del instante, y no en libertad sino en entrega. Lo `omnioriginal´, así, se hará `omnifinal´, o thelos,  incertidumbre vuelta certeza por la conciencia del valor se estar y ser, en la cual sí cabe una dimensión acaso más "moral" que poética. Pero el poeta la lleva en sí instintivamente, dentro de su naturaleza inconsciente, que entra en contacto con la armonía de un Absoluto... J. G. M.

DE GÜNTER EICH

"Yo escribo poesías para orientarme en la Realidad. Las considero como puntos trigonométricos o como boyas que indican el rumbo en una superficie desconocida" G. E. ¿Por qué este esencial carecer de un norte, o del dibujo de una línea hecha de puntos que sean realidades interiores, en los cuales desde ellos mismos se de un rumbo a la conciencia, un estar al sentimiento que tampoco halla asidero, y se traduce en actos cuya materia es lo inmediato, eso que se va dando sin saberse y es un paso tras otro sin rumbo cierto y sobre una desconocida superficie dentro y fuera nuestro?

Toda esa otra línea que es el horizonte se hace inaccesible siempre, siempre inalcanzable y, entonces, se percibe el fondo de las aguas, el hundimiento o el naufragio del ser en nuestro ya no-ser ni saber... Un instante todo cuanto pueda deparar el siguiente, pero es también un bosque que va poblándose a pesar nuestro, y que desde nosotros también nos va desconociendo, un bosque de objetos, de cosas, de páginas o aún de presencias en el vacío que nos será preciso llenar desde el sentido de otro "estar vacío". Nada puede esperarse como no sean las apariciones de la espera... ¿Aparecerán entonces las líneas de nuestro propio rostro, dibujadas en la certeza del transcurir e ir a un final?

Un diseño perfecto de improvisaciones, una perfecta constelación del azar que nos haría sólo dar pasos en redondo en una habitación y entre luces conocidas cuyo lenguaje vamos dejando atrás, ya sin signos y sin significados. Toda seguridad antigua se convierte en un haz de temores; todo suelo firme en arena movediza y todo firmamento en un abismo... J. G. M.

jueves, 7 de junio de 2012

PARA EL "GENESIS" EN MONTE LU

FLORES
Entre la hierba, a veces,
nacen pequeñas flores de blancos pétalos
que gimen. Su forma es la que la voz del  tiempo
ha dado a la arcilla cuando el cielo era sólo otro objeto
o dolor, que sin origen tenía ya en sí consignado el comienzo
de un pájaro o de la especie humana, cielo dispuesto
sobre  la mesa de mujeres de negros mantos cuyas manos
fueron abandonadas a su clamor por la agua y el fuego y el Oriente...
Por lo perpetuo no trazado con manos ni fijado con labios
en un Himno, sino en las mejillas, en la entraña
de olas o de almenas o heraldos de lo efímero; y ese
rayo último del sol sólo memoria en el centro del ser...Sí, de "su" ser.

                                                                        JAIME GARCÍA MAFFLA

¿Es el Canto Ambrosiano, con sus laudes y salmos, de los cuales se desprende que el Cosmos con sus dioses es sólo una gota de rocío? No es preciso saber nada... la Nada no precisa de un saber, pero si de una historia que es la de las desapariciones entre el rito del Monte Athos abandonando toda geografía; que, como no sea en ese leer -"esfuérzate"-  ha sido dejado ya de las geografías todas del alma de las cosas. Y las cosas son sólo presencias de la luz, arcilla de las horas entre el iris de todos los viajeros en le inmovilidaddel tiempo. Se enfrenta a un mundo que nos ignora al inaugurarse para decirnos, y se edifica sin nuestra esencia pero, a cambio, sí con nuestros fragmentos que edificaron un Absoluto coherente. Día que comienza: en el final la luz; último instante en el cual el limo de la mar hace de sueño para saberse y rerlatarnos en una y nuestra historia vacua. Todo GENESIS es genealogía, canto y logos; pero no es VERBO sino simple relación ancestral, es un tratado de la mente de un Dios que engendra aquello que está destinado a todo vencimiento. ¿Es bíblico? Cántico sí será de la Pasión y enseña de la Cruz... Nacen el mundo y la poesía y el poeta con ese candelabro hebreo de siete luces que se hacen los siete himnos como los siete días en las manos de una sola hora. La tierra entera es creación de una pequeña isla que guardó el ya latino "gens", si moriría viviendo, si sufrió al hacerse, por hacerse y al desheredada y deshecha. Nada dice el GENESIS bíblico sino es el escueto suceso de que se debe -y debemos-  hacerparte de una relación, también en ella de un haberse olvidado, una lacónica voz que alzo en casi innumerables pergaminos, sea ésta relación del llanto, de la tierra, de la expiación o de la sangre...


miércoles, 6 de junio de 2012

DEL GENESIS DE ELITIS

Para otra GENESIS: "La Vida" sólamente se ofrece a sus propias abandono y posesión de sí, en estar libre de la sucesión y superposición de trazos y presencias, de inmóviles o convencionales formas que la hacen, definen y sitúan. Por esos trazos se halla presa en su ser y "es" al dejar ese único "ser" o cuanto hace, en lo incoado, nuestra esencia humana y las funciones de nuestra figura. Hay en toda actuación nuestra delante de los otros, una red que igualmente aprisiona. Sólo una certeza -desde toda ancestral sabiduría, consignada en los libros sagrados y en el mito-: LA LIBERTAD NO EXISTE. Entoces toda palabra, todo acto, toda forma de hacer es una planta libre y bella arrancada de raíz al llevar nuestras manos hasta "el mundo de la necesidad...":

¿Qué futuro saludas? M. Rivero.

- Si no quieres que los cuervos den graznidos en torno a tu cabeza procura no ser la punta del campanario de la iglesia". W.  Goethe. No. Graznido es disonancia, y Por ello qué convencional, vana o literaria es esta imagen de la impostura en el escritor aleman. ¿Y para qué alude a la punta de la iglesia, si los graznidos se dan entre las ramas y el viento que consigue inclinarlas? Sólo cuando no hay campanario se oyen las campanas; sólo cuando hay cuervos se levanta en alguien la necesidad de un ir en contra de ese vuelo profético y su graznido, que es mentirse a sí mismo, pues no se lo toma como razon de ser de una esencial disonancia. Y toda armonía es disonante:

- En el poema de hoy,  su oscuridad fascina en el mismo grado que aturde, y la magia de las palabras y su aura de misterio subyugan y hechizan porque no es posible comprenderlas. Esta coincidencia es portadora del llamado, y da a lo inineligible o incombrensible el nombre de disonancia, pues de ella resulta un estado mental de tensión que está más cerca de la inquietud que del reposo. H. Friedrich (Trd. J. G. M.)

                                                            GENESIS

-En un principio la luz. Y la hora primera  en que los labios todavía en el barro prueban las cosas del mundo. Sangre verde  y en la tierra plantas doradas. Bellísima en su sueño  se tendió la mar sin blanquear las gasas del éter bajo los algarrobos y las palmeras.  Allí sólo le hice frente al mundo llorando: `Mi alma buscaba ´Señalero y Heraldo. Ví entonces, recuerdo, a tres Mujeres de Negro levantando las manos hacia O; dorada su espalda, y la nube que dejaban apagándose poco a poco  por la derecha. Y plantas de toda figura: era el sol que llamaba con su eje en mi interior. Y el que yo era en verdad, el muchos siglos antes, el todavía verde dentro del fuego, el arraigado en el cielo; sentí que venía y se inclinaba sobre mi cuna, igual que memoria hecha presente tomó la voz de los árboles de las olas: "Tu misión, dijo, este mundo escrito en tus entrañas, lee y esfuérzate y lucha", dijo. "Cada cual con sus armas", volvió a decir y extendió los brazos como un joven primerizo Dios que crea a un tiempo sufrimiento y alegría..."Y este mundo has de ver y recibir", dijo,: ¡Mira! Y mis ojos echaron la simiente recorriendo más aprisa incluso que la lluvia miles de hectáreas munca holladas; chispas echando raíz en las tiniéblas y surtidores de aguas inesperadas, el silencio que desbrocé para plantar semillas de sonidos articulados y dorados retoños de oráculos..." O. ELITIS (paráfrasis en prosa de J. G. M.)


domingo, 3 de junio de 2012

MONTE LU: INCURSIÓN EN LO INDECIBLE

Las sesiones que en las mañanas de los sábados realiza el Seminario MONTE LU, se dibujan en un horizonte claro: la gravitación de nuestro acontecer interior,  de nuestro sentimiento, sobre las posibles, personales e intransferibles opciones de un contenido a la existencia. Sería sólo aquel que esté a nuestro alcance y no teórica ni académicamente,  a nuestro inmediato vivir y actuar, ser y estar, hacer y contemplar dentro de alguna forma de totalidad en la cual se unan lo fragmentario esencial del vivir (las horas), y ellos con lo Absoluto o lo Trascendente. De la Poesía a la Metafísica es un primer paso, como lo es del razonar al intuír, para aludir a la poética de Gustavo Adolfo Becquér.

 Está también en ese horizonte dibujada la soledad, el efectivo encontrarse dolorosamente aislado entre el día, como la soledad de espíritu, por la cual no hallamos ni compañía ni diálogo  dentro del mundo (estén estos lejos o próximos a nuestro escenario de vida). sea parte o no de la quietud que niega nuestro hacernos, o nuestro darnos a las presencias vivas. Se lee y se medita como interiorización, en glosa abierta a todos los sentidos, las acepciones o los grados de ser. Más intensamente aún, abiertas a la vislumbre de un SENTIDO entre el vacío. En éste está inevitable incluída toda Concepción de la Vida, como tan claramente lo sentó en ESPACIO Juan Ramón Jiménez.

No hay certezas ni rumbos trazados, no hay aún paisaje como no sea ese que se da cubierto por la niebla...Como suelo único firme para trazar una senda, quedan la experiencia misma de nuestro interior, al lado de las palabras y  "sus" silencios, así como el silencio en torno, que es percepción del tiempo. Sesiones de razones y emoción compartidas hacia una tercera comprensión, desde la original de las páginas que se hayan escogido, y a las cuales se les ha dado invariablemente una Introducción en este mismo Blog: VOCESDELVIGIA.

Vienen entonces las voces, presencias, páginas o meditaciones que se han seleccionado, en la línea siempre de la Razón Poética, que puede darse en la Filosofía, la Poesía y el Poema, el ensayo de tipo reflexivo, el análisis de la psyque o la tan equívocamente llamada "Espiritualidad", término que sí gana cabal sentido en escritos como los de Edith Stein o Thomas Merton, en páginas del pasado como las de Soren Kierkegaard o Reiner María Rilke, aunque con más frecuencia en voces de nuestra lengua y de nuestro ámbito como Roberto Juarroz o María Zambrano, Danilo Cruz Vélez, Alvaro Mutis, Gonzalo Rojas o Romano Guardini.

viernes, 1 de junio de 2012

LA NIEBLA

Para el poema EN LA NIEBLA, de Hermann Hesse (entrada anterior). La niebla no le pertenece a un paraje: "es" un ocultamiento... Hay algo como un manto de nubes que desciende y se sitúa ante nuestros ojos, ocultandos y ocultando aquello que está en torno (no ve el árbol los otros árboles). Pero eso que está en torno también está allí para reconocernos. Es la alusión, no a una edad, sino a un escernario despejado  que ha sido abrazado en lo invisible e intangible, en el cual "el mundo estaba lleno de amigos". Pero también la niebla es interiorización, y así un dejar de ver venido desde dentro de nosotros, en la añoranza de lo visible ausente, portador de un sentido y de un sendero. Ahora se está solo, y aquí la niebla alude a lo esencial, a su silencio y a su ingravidez, a su leve flotar fuera del tiempo, aún del Ser y del pensar, aún del contemplar como estación de elevación en el espíritu, del cual también desaparecen la conciencia y los escenarios, pues el es tar "solo" resulta un estado no de desconocimiento sino de abandono, aún de paradigmas, de figuras que hagan de referencia para sentirnos, y de desconcierto. Un dejar de saber en dónde se está: es lo vacío, donde la espera es también abolida para, gracias a su materia deleznable, poder seguir, o solamante ir entre las presencias que, en un movimiento contrario, nos hacen amarnos por la callada intimidad que así se descubre. No sobra aludir a que la niebla se da en las cumbres; no en el descampado pero si en lo propicio a la separación. Y es, por añadidura y esa oculta ley del "azar objetivo", en la corteza de los árboles donde desde nuestro tiempo interior se han grabado sus propias y nuestras, señales por sobre el designio del designio que sobre nuestro ser podamos o creamos abrigar... ¿Cuándo, cómo se ha formado ese banco de niebla que nos es preciso atravesar...Si también somos por él atravesados?