sábado, 28 de julio de 2012

EXPERIENCIA DE REVERDY

Si bien el poema "Le nom de l´ombre", está enmarcado en una intención de experimental en cuanto a la historia y época de la poesía (Superrealismo, Cubismo, Futurismo), hacia los años de entreguerras, su intención es, ya apartado P. Reverdy de los movimientos de Vanguardia, la exploración de la mente en sí misma,  a la vez como instrumento de percepción y de interpretación. Ésta última, también, al tiempo, suprime el "yo" creador, fragmenta el objeto percibido, luego de esa supresión para dejarlo despojado de determinaciones, como se quiso con  la mente misma. Pero, al cabo,sigue siendo una mente que se mueve en tres formas del tiempo. el ayer como experiencia y conocimiento, el presente como coincidencia entre la mirada y el objeto, y el futuro en cuanto proyección de sí misma hacia el espíritu: la "perceoción" queda como horizonte último a las palabras.

Y no es  la "realidad" aquello que se ve fragmentado, sino la sensación toda de la vida, con sus presencias tangibles, que se miran desde un alejamiento esencial, cuyo centro vendría a ser  el hombre, en el sesasimiento y también en su presencia. El motivo es, pues, la construcción de una distinta conciencia, susceptible de transformarse en un ya distante modo de vida, que apunta a La Libertad... Se escogen, desde sí mismos, ciertos objetos o zonas de la realidad: tallo,  blanco,  reflejo,  cristal, rocío, relámpago, habitación, luz, página, superficies, líneas del dibujo de las cosas, que la psique vuelve a dibujar. El nombre de la sombra puede ser la luz, como luz puede ser el reflejo en un cristal. Hay una superposición de objetos -interiores y exteriores- que devuelven al hombre la capacidad de crear y describir o nombrar, y, por sobre otra perspectiva o dimensión, "crear" desde el objeto su humano inesperado "ver", o de consignar en metáforas su experiencia directa del mundo, que lo cerca y da figura al sentimiento y a la sensación de ser. Se es no por la iluminacion sino por el hallarase en medio de una sombra que lo sobrepasa,  lo abarca y abraza para indicar un curso, y  sitio y destino de las cosas: su figura entre lo visible y lo invisible.

jueves, 26 de julio de 2012

PIERRE REVERDY: LE NOM DE L´OMBRE

                                    



                                      EL NOMBRE DE LA SOMBRA



El cristal donde algunas gotas de rocío brillan aún, se ha quebrado. Bajo la lámpara el libro se ha abierto en una página blanca y la sombra caída del techo se ha detenido. Es mucho mayor que un hombre. Y, en la habitación baja por donde el relámpago ha pasado, una luz sin pétalos tiembla un poco sobre el tallo.

                                                            *
                                     

                                               LE NOM DE L´OMBRE


La vitre où quelques  gouttes de rosée brillent encore, s´est brisée. Sous la  la lampe, le livre s´est ouvert sur una page blanche et l´ombre descendue du toit s´est arrêtée. Elle est bien plus grand qu´un homme. Et dans la chambre basse où l´éclair est passé, une lumière sans pétales tremble encore un  peu sur sa tige.

¿ES LA AUTOCONCIENCIA LO POÉTICO?

Hay unas palabras, que pueden situarse en distinos horizontes: el de la percepción o lo psíquico, el de lo afectivo o lo filosófico, en el autoanáilsis, la conciencia de ser, la razón, el sentimiento o en lo poetico, aún en lo trascendente, en fin, el acto voluntario de la autoconciencia. Lo anterior, para llegar a la dimensión del propio ser y a la creación.  Son de Antonio Machado, y dicen: "Somos víctimas -pensaba yo- de un doble espejismo. Si miramos afuera y procuramos penetrar en las cosas, nuestro mundo externo pierde en solidez, y acaba por disipársenos cuando llegamos a creer que no existe por sí, sino por nosotros. Pero si, convencidos de la íntima realidad, miramos adentro, entonces todo nos parece venir de fuera, y es nuestro mundo interior, nosotros mismos, lo que se desvanece".

No parece haber solución para el enigma, y concluye Machado: "¿Qué hacer entonces? Tejer el hilo que nos dan, soñar nuestro sueño, vivir; sólo así podreos obrar el milagro de la generación". Ha cotejado vida y sueño (que podría ser ensoñación, pues cae dentro de la vigilia), pero don Antoio ahonda, o agrava los términos: "Un hombre atento a sí mismo y procurando auscultarse ahoga la única voz que podría escuchar: la suya." Luego se pregunta si somos sólo espectadores del mundo, acudiendo a la Contemplación como fuente de emoción vital, la cual, por otra parte, no admite interferencias. Así, al ser consciente de sí mismo, y en un análisis de su naturaleza, podría un hombre alcanzar algo del significado de los signos de su espíritu y del mundo. Y ello para poder así actuar con fluidez, con dominio de sí, dentro de  "su verdad", que no es una convicción sino un estadio mental y emocional: al cabo, un preservarse y un sostenerse... 

miércoles, 25 de julio de 2012

EL ESCORIAL

Era el viento
de hielo,
cuando al atravesar
(piedra  blanca)
el patio, se mira del
otro lado de la carretera
el pequeño poblado...
Yuste pasó, Ay
Carlos V, así en el Cenobio.
Luego es la habitación
abigarrada
de Felipe II
al lado del altar;
-lo era- por las salas
tapices que se irán
con la retina, si quiso el Domo,
dentro del  corazón, pero hacia Burgos
que es hoy diestra la corneja,
hacia Vivar, en pos de la emblemática ...
                              Jaime García Maffla

NADJA

El nombre de esta mujer, casi niña, es en ruso el comienzo de la palabra "esperanza", y lo escogió ella misma: "precisamente por ser sólo el comienzo". Es el "Relato Verdad" del poeta superrealista  André Bretón, por el cual llegó a dar figura -tras su encuentro con ella en las calles de París-, a su teoría del Azar Objetivo. Es, sí, la definición de la vida como un sistema de encuentros, gracias a los cuales nos es posible descifrarla en sus lazos o uniónes ocultos. Encuentros, vasos comunicantes, analogías y correspondencias: "La Vida sitúa"... Se trata, justamente, de ir a la comprensión de por qué una vida humana toma a cierta altura, independientemente de la voluntad y de la libertad, este u otro rumbo, que no se esperaba, pero que por la naturaleza íntima de la persona, se prefiguraba desde ella.

¿Hasta dónde, en que medida decidimos nuestra vida, o su tejido y sendas están ya fijados por leyes que se distancian -al ir hacia una "verdad"- de alguna inicial y racional intención nuestra? Anota Bretón: "Se trata de hechos que, aunque fuesen del orden de la comprobación pura, cada vez presentan todas las apariencias de ser una señal, sin que a ciencia cierta pueda decirse de qué señal se trata; de hechos que hacen que en plena soledad yo me descubra inverosímiles complicidades que me convenzan de mi ilusión siempre que creo estár al timón del navío".

Para la naciente Psiquiatría: una enajenada;  para la antigua Modernidad en la Poesía: una Iluminada. ¿Y qué es lo real? ¿Qué el destino? Por este encuentro va siguiendo Bretón la cifra de hechos no anticipados, aún el más pequeño, que van dándole forma al espíritu como estación visionaria en nuestra mente; Nadja entra en el cuadro de quienes han sido llamados, convocados, casi ungidos para ver más allá de la apariencia, cumpliéndose, así mismo, aquella certeza de Octavio Paz, por la cual el "distraído", es el "atraído". ¿Como entonces preservarnos en un orden, que no da signo sino sitio a las cosas?

¿QUÉ, NO QUIÉNES SOMOS?

Seríamos: un ser consciente y estremecido -herido-  situado frente a sí y frente a lo "otro"...Ser Humano y Verbo: la pregunta por la naturaleza de nuestro ser, sus esenciales existencia duelo, entra en tres enigmas no resueltos por el pensamiento de ninguna época o latitud: ¿Qué es el hombre, qué es el leguaje y qué es Dios...? Sólo se los describe, pero no se los define, ni existen en la razón instrumentos para ello; no logran hacerlo ni la Filosofía, ni la Metafísica, ni la Teología, y menos aún la Psicología. Sin embargo, hay un relativo conocimiento de esas tres instancias gracias a la INTUICIÓN, e "intuír" es "ver". Aquí entra la Razón Poética, expuesta por María Zambrano en su trabajo FILOSOFÍA Y POESÍA, en gran medida próximo a la Intuición de Bergson, definida ya en este BLOG.

Pero en su tratado dice M. Zambrano, tras aludir a la Mistica, al Platonismo y a la Revelación, situando la pregunta por el SER en la Filosofía como `Logos´ que se halla o se da entre la unidad y la heterogeneidad, la Realidad y la Apariencia. Ante las preguntas, la lógica y orden, las jerarquías de la Razón no alcanzan a superar la Angustia, cosa que sí logra la Poesía. "En la poesía hay también angustia, pero es la angustia que acompaña a la creación. La angustia que proviene de estar situado frente a algo que no precisa su forma ante nosotros, porque somos nosotros quienes hemos (sic) de dársela. En la angustia del poeta no hay peligro, ni amenaza alguna presente; sino solamente temor, el `santo temor´, de sentirse obligado a algo que nos levanta por encima de nosotros mismos, que nos lanza y obliga a ser más que hombres...Es la palabra quien se salva mediante el poeta y si luego el poeta se salva, es porque ya está dicho que `quien pierde su vida la ganará´. Y que, `lo demás se os dará por añadidura´".

martes, 24 de julio de 2012

DE: ELIZABETH BARRETT BROWNING

HOW DO I LOVE DHEE?

How do I love thee? Let me count the ways.
I love thee to the depth and breadth and height
My soul can reach, when feeling out sight
For the ends of Being and ideal Grace.

I love thee to the level of evreyday´s
Most quiet need, by sun and candle-light.
I love thee freely,as men strive for Right;
I love thee purely, as they turn from Praise.

I love thee with the passion put to use
In my old griefs, and with my childhood´s faith,
I love thee with a love I seemed to lose

With my lost saints. I love thee with de breath,
Similes, tears, of all my life! and, if God choose,
I shall but love thee better afret death.

LOS EMISARIOS

Cuanto nos viene o llega de un ajeno afuera, ha sido generado por algo que llevamos dentro nuestro... ¿Qué me fué entregado, qué tengo, qué puedo dar, cuál es mi encargo? En el epígrafe del poemario de Alvaro Mutis, LOS EMISARIOS,  dice: "Los emisarios que tocan a tu puerta, tú mismo los llamaste y no lo sabers". Aborda, en seguida, su personal experiencia del mundo, un tránsito de sí mismo a lo ajeno, cuando en otro lugar ha afirmado. "Un libro de poemas comienza un solo peregrinaje hacia el olvido, hacia el anonimato de las librerías, hacia las anónimas hileras de las bibliotecas, hacia la efímera memoria de los amigos, pero ha cumplido ya, antes de salir a la luz, ese sordo trabajo necesario que ha preservado al poeta de un destino aún más provisorio que el de su libro". Lo provisorio, para quien no necesita ya hacer muestra de sí ni  su defensa, para quien nada más se aleja o parte, deviene en esencial.

Y anotamos: no es sólo el poeta sino la persona en el juego, que se descubre falaz e incomprensible, de las vidas sobre el verde tapiz de la necesidad de LAVIDA, ante la cual se creería -y acaso lo es en verdad-, hallarse siempre próximo a la desaparición. Su encargo es ser y dar el testimonio, como mensaje, de haber vuelto dolorosamente sus ojos hacia una verdad, la suya, según el giro: ni mejor ni peor que la de otros , sino sólo la suya. Pero debe seguir  cumpliendo un encargo que no consige descifrar del todo, sino interpretar a través de instantes, presencias, escenarios y anécdotas. Acaso sólo preservarse en la conciencia, en la lucidez, traducida aquí en una parábola:

Giran, giran
los alcones
y en el vasto cielo
al aire de sus alas dan altura.
Alzas el rostro,
sigues su vuelo
y en tu cuello
nace un delta azul sin salida.
Ay, lejana,
ausente siempre,
Gira, halcón, gira;
lo que dure  tu vuelo
durará este sueño en otra vida.

Para Eduardo Carranza: "Nadie sabe el revés de los tapices". Devolver en lo cordial -o deuda con la vida en torno nuestro-, aquello de lo cual somos depositarios. Pero tal vuelo al halcón, a nuestro "haber" como al sentimiento, les ha sido dado para merecerlo, aún en la idea de "crear" esa "otra vida" que se anuncia como si existiera desde antes. El vuelo, en su silencio, llama y reclama, de manera que el libro podría calificarse como un tratado de los encuentros y las pérdidas, de las presencias y de las ausencias. El aire, aquí, como el asidero de una voz cuyo encargo tal vez sea callar  para indicar la esencia del dolor de lo indecible:el abandono, ul volar a solas contemplando, abajo, la merea humana que es indiferente, pero a la cual se debe... Quien tiene el don de "decir", fué, en efecto, hecho "diferente",  y por eso es Emisario del todo cuanto ha sido abandonado, y abrazado,  por los enigmáticos afecto y signo del olvido.

lunes, 23 de julio de 2012

DE KOSTAS AXELOS

                                                 LA TRADICIÓN
La aproximación al nacimiento de una obra literaria, no está en el "de quíen" proviene sino el "qué", anterior a ella en su género, la hizo posible .Al darse casi sin antecedentes las COPLAS de Jorge Manrique, o el ROMANCRO GITANO de Federico García Lorca, no pude pensarse en una obra original sino en el resultado de una "tradición",  tema que aborda Kostas Axelos así: "La palabra `tradición´ (del latin `tratitio´transmisión,es prolongación y metamorfosos de la palabra griega `parádosis´; esta palabra significa `transmisión por sucesión´(en Tucídices), envío y entrega, rendición...Transmisión oral y escrita (en Platón) y en este sentido también  -y tal vez sobre todo- tradición religiosa (en el Nuevo Testamento). La palabra alemana Über-lieferung conserva todavía estos sentidos.

 La tradición implica por consiguiente un sentido dinámico, anima una relación de fuerzas..." A lo anterior se añade la búsqueda que se da en su seno, las conquistaa que conlleva un dejar y un tomar, para dar nuevas línas a un rostro espiritual y afectivo, acentuando, no lo inaugurado sino lo que hizo de instancia fundadora. Así: "Toda tradición presupone la visión fundadora, original y fragmentariamente total de la que ella se convierte en tradición consolidadora..." Al prefigurarse la obra poética, en ella se da: "Una tentativa que quiere la captación y la fijación del sentido de la totalidad de lo que es, y en este sentido funda a su manera el sentido del ser en devenir de la totalidad del mundo. Sea discurso o revelación, verbo poético o experiencia, toda tradición es, cuando posee un impulso original: ONTOLÓGICA.

domingo, 22 de julio de 2012

NELLY SACHS

Pocas obras poéticas del mundo contemporáneo apuntran, con su propia y única pasión, hacia el anonimato de su autor. Su elevación no se debe a la naturaleza del mundo sino de la emoción que ha sido despojada por la historia, y que en su entraña es portadora de un "algo" que guardará siempre el misterio. Nelyy Sachs, con la antigüedad de su tradición, es paradigma de ese ofrecimiento a la voz sagrada de lo poético, en la figura de cuanto no debe ser nombrado. sólo señalado por el duelo de haberlo un día entrevisto. Fué, acaso aquello para lo cual no había nacido.

 Pero va (a pesar de la propia naturaleza) por las sendas de un geográficamente y en ideario concreto mundo. Así,  para alzar su vuelo se da como una "Crisálida", cuyas alas más tarde serán las letras, el poema y su cifra,  un dercir cercano al de los códices más familiares por reiterados y  más dolorosos. No hay pasado que haya sido guardado por  cenizas o polvo alguno, sino presente eterno bajo ellas, y aún está en esas cenizas lo futuro de los libros sagrados. El poeta, siendo testigo, no se da en testimonio sino en paradigma y signo, y como todos quines al verse profetizan, lo hace ella también tras la salvación (que transmite para ser oída quienes viven en sufrimiento humano, que viene como ajeno a la persona,) hundiéndose, con la indicación de los Patriarcas, en  la lectura del Libro de la Vida y de la Muerte.
                                                                                                J. G. M.

¿QUÉ ES LA POESÍA?

Seminario MONTE LU, julio 21. En el inicio una conjunción, que al matizarse, aísla la peculiar naturaleza de cada una de tres instancias, siendo, así mismo, que la una puede describirse o fijarse por la otra, pues se parte también de que defimir la POESÍA no es posible... Esas instancias son: 1. La Poesía, 2. Lo Poético y 3.- El Poema.

1.-La Poesía pertenece a la zona de lo conceptual, que para su estudio se aborda con los mísmos materiales intelectuales conque puede hacérselo de la Filosofía, la Ciencia, la Metafísica o la Historia. Da una razón del espíritu humano, y aún de la Cultura, aunque el poema no sea un reflejo de ésta. Pero puede llegar a dar forma a una Concepción de la vida.

2.- Lo Poético es un estado interior, puramente emotivo, trascendente e intransferible, aún irreductible al lenguaje, que sí da al sujeto acceso a lo indecible que en él y en el mundo alientan, así como al  al misterio. En estremecimiento ante el mundo, el Ser, la anécdota misma de la vida -sea concreta o abstracta. Es un hallarse conmovido, en compañía a solas con todas las presencias. Se da, al cabo "En lo más íntimo de la intimidad", ´Se da en las sendas de la intuición y de la emoción.

3..- El poema es una configuración verbal, que entra en la Historia como Arte del Lenguaje. El problema que plantea es su nacimiento, en la pregunta ¿Cómo las palabras del habla cotidiana pueden convertirse en decir poético, esto es, elevarse a un estrato rítimico (musicar y armónico) que es expresión de un estado del sentimiento y se encuentra el los lindes de la visión? Esta visión es, a su vez, y ya en unión o conjunción de los tres instantes iniciales:  Dimensión y Sentido de la vida.

¿QUÉ ES LA POESÍA?, de J. G. M., ed. Ceja 1001.

jueves, 19 de julio de 2012

EL POETA A SU AMOR

Vieja iglesia de plata
entre una selva
es mi amor por tí.
Los árboles
 En torno son palabras
que he llevado de tu corazón
Y esa antigua campana
De plata,
tú última sonrisa hacia mí,
Queda en lo alto de la iglesia y repica
Cuando vas por la selva
Y te detienes
Ya sóla  a su lado,
Que ya no necesita repicar
Porque tu voz
Hace las veces de todas sus voces...
MAXWELL BODENHEIM (Vers. M. L.)

Todo amor, al oír y al decir su verdad, no es desde el espejismo, ni el firmamento de exclamar que se ama, sino sólo la voz sobre una visible e invisible iglesia de iris y  plata antiguos, que apenas es real entre la selva impenetrable de un sentimiento, acaso sólo visto o sentido por las hojas. Palabras como árboles, para grabar en sus cortezas lo callado y la herida, esa no- redención, que al detenerse sube hasta  los labios...El toque de una campana no es para ser descifrado o comprendido, pero sí para hacerse compartido al no oírse, al no poder hacerse en cuanto es, sino en esa siempre última sonrisa...

miércoles, 18 de julio de 2012

KIERKEGAARD

Ce malheureux qui ne peut se lier à personne, qui est livré à lui même dans le vaste monde, qui ne peut pas vieillir parce que il n´a jamais été jeune, qui ne peut pas rejeunir parce que´il a déjà vieillí, qui ne peut pas mourir parce  qu´il n´a jamais vecu, qui ne peut pas vivre  parce qu´il est déjà mort.
                                               Marguerite Grimault

LA ESPERA, ESPERAR, LO ESPERADO...

LA ESPERA
A mitad de la tarde
Ante los árboles, el viento
Afuera, refiere la leyenda de las cosas
En torno nuestro, quietas, siempre
En su cumplir la cita con el tiempo...

Éste escapa de ellas
Como ellas parten, tomadas
De su mano hacia la noche y hacia
Un nuevo amanecer, que ya no es
Leyenda sino interrogación. Un saber
Que entre sus manos la luz lleva a lo oculto.
                               JAIME GARCÍA MAFFLA

ESPERAR
Pudiera estar, ante una ventana
Sentado en una silla, delante de la mesa
De trabajo, aunque sin una página,
Sin escrito ninguno o noticia de "algo",
Que bien podría estar en otras manos,
Si entre nuestras manos sólo están nuestras manos,
Que al oír el silencio miran a la ventana y se estrechan...
                                            JAIME GARCÍA MAFFLA

LO ESPERADO
Una senda de hierba
Aún viva y recordada, una ausente
Luz del amanecer por entre los cristales
Que son prisma del alma al cerrar de los ojos
Al saber ya que vendrá aquello ausente siempre.

A hacerle hacerle compañía. al despertar,
Que no es un regreso a la vida sino volver
A crearla, como arcilla sin forma
Luego de todas las desapariciones,
O cuanto nunca es, será ni ha sido, o no ha de venir.
                                               JAIME GARCÍA MAFFLA


LAS VOCES DEL VIGÍA

Se oirán tras haber él sabido de las indescifrables palabras con las cuales conversan los Isbergs; da así el Vigía sus voces.Son las voces lanzadas desde el Castillo de Popa de su buque encallado en la cima del Monte Lu. El vigía, que debe mirar hacias la mar, se ha vuelto a unos trigales ante la ausencia de agua en torno al Monte . Más que voces son ecos, cuya resonancia se da en los acantilados de su propio callar, cuando camina al alejarse del Monte, que se ha hecho invisible.

 Entonces es la niebla en figura de nube o de nieve vuelta ola, una ola de más de un mar de metros, que los alcanzó -al buque y al Monte-, cuando éste se creyó ante las landas de otra región del mundo. Eran las suyas propias en la desolación de una rosa amarilla abierta hacia la transparencia de lo ausente.Sólo una acción, no una idea; sólo un ir y no una imagen; sólo un dejar y no un permanecer. Aquí el afuera es la manera de un adentro ajeno, casi inhóspito, pero desde cuyo oleaje también llaman las Sirenas.

Así se da el Ser, en el No-hacer que se hace y deshace, que se mira y olvida, que lanza voces que no son oídas, sino, acaso, cambiadas de significaciones por el eco. Éste no se devuelve de las montañas sino de los vacíos próximos, de una Nada que es, al fin y, casi dichosamente, todo, el Todo de la Mística en la navegación y el otear.Tal vez este vigía de hoy fue y sigue siendo uno de los primeros moradores, con San Benito, de la Abadía de Montecasino...No de su buque ni desde su atalaya. Sólo enseñarse a la perfecta y blanca, única línea de flotación, pintada por los marinos en el casco, y mide su calado a la quilla o, en su defecto, la altura de los inaccesibles riscos y picos del Monte Lu siempre entre la lluvia...

CREO QUE UN BARCO VA HACIA LA ISLA

Para llegar a una frase,a un pensamiento o a un verso, lo primero es la pregunta: ¿Por qué la Naturaleza se da y crece de un modo tan natural...¿Cómo se las arregla si no lo puede hacer la vida cotidiana de los hombres? ¿Por qué está la luna en el cielo, si no es por lo mismo que la tierra está en la tierra?Son ideas y líneas, iluminaciones más bién, un súbito estado de alma  de J. M. G. Le Cléizo, y consignan: "No sé por qué, pero he recordado de súbito un poema que había escrito mi hermano Eddie, antes de partir, de morir hace seis meses o años...En algunos versos dice:

amargo
o quién puede saber qué
dejo que mi gloria se escape
entreabro la puerta y no me importa
que vuelen los pájaros...

¿Qué contienen el tiempo y los lugares si no es la ingenua pregunta acerca quiénes somos, después de que el Destino nos ha atravesado, como un inválido lo hace por una avenida? Luego de recordar el poema, añade: "Nada ha quedado de mí, si no es el lugar de una hoja desprendida;  y ahora vengo todas las tardes a ver, desde la baranda y las piedras del río que se ha secado, la hierba, los escombros, en fin, el sitio en el cual desaparecí".  También es un desaparecer entre la luz, pero aquí cabrían los términos de M. Heidegger en sus páginas sobre el poeta Johann-Peter  Hebel: "Lo que siempre vemos del mundo y de las cosas humanas y divinas, gana gracias al decir poético un rostro nuevo , precioso y cargado de misterio. Un lenguaje elevado da el sello del ennoblecimiento. Pero la elevación tiende a la simplicidad y hacia una nueva luz con su dulce sonido..." Nada más complicado que ser simple, es el mensaje del viento entre las hojas: el Dogma de la "Humilitas"...y el de la "Poiesis".
(Trad.  de Monte Lu)

martes, 17 de julio de 2012

RAZÓN POÉTICA, CIENCIA, FILOSOFÍA Y TRASCENDENCIA

Razón Poética es PREGUNTA  del ser humano por su propio preguntar, y por Trascendencia se entiende aquí no sólo el impulso del espíritu hombre hacia un "algo", cualitativa y absolutamente OTRO -no material- , sino directamente a su creencia en un Dios que actúa en su destino y delinea su SENTIDO de la vida. Ciencia es equivalente a "comprobación" de una coherente sucesión de entidades, presencias envueltas en leyes físicas. El ser humano mismo se describiría como un ente trascendente.  Si no hay creencia en ese Dios,  la Razón Poética intuye instancias interiores que entran en lo indecible, como la Filosofía -en las definiciones del Espítitu y de la Conciencia- actúa por una abstracción de la razón, ajena a la comprobación y a los encuentros que se realizan dentro del campo de la Ciencia. Physis enfrentada a la Psyquis y al Ánima, o alma como principio aún inexplicado de una vida en la cual se abre la intimidad de la persona. En una estacion de lo subjetivo está la percepción de algo afuera de nosotros, y en otra la percepción que de sí mismo tiene quien percibe ese afuera.

Para Paul Tillich, en cuanto a los grados, dimensiones y unidad del Ser: "Las diversas soluciones  -y esto es más importante que el problema teorético mismo- que han aparecido en la historia del pensamiento tenían y tienen consecuencias de gran consideración para la vida humana, en especial para la vida moral y religiosa. No hay actitud moral alguna sin que antes se de una respuesta consciente o inconsciente a la pregunta por la unidad de la vida".  Un poema revela al hombre como Signo dentro de la organización toda del Cosmos, que lo abarca pero no lo interpreta. ni ilumina camino alguno dentro su sentimiento y su emoción. La materia exterior -cuyas leyes exactas son suspendidas por los llamados "milagros", históricamente verificados-  no da al ser humano el horizonte de su  propio existir entre una moral, una creencia y una ética, o aún en su capacidad creadora por el lenguaje de obras que interpretan los contenidos profundos -objeto también de la visión- de cuanto ES Y ESTÁ.El lenguaje -medio también para la configuración de la Cultura-, no pertenece a la Naturaleza, ni puede ser llevado a un laboratorio para una deducción lógica del ser de los entes que por él definen su esencia.. ¿En dónde situar entonces,  dentro del campo de la Ciencia, la dimensión y el concepto de Verdad en cuanto a la urdimbre afectiva del hombre?

domingo, 15 de julio de 2012

"VERDAD" INTERIOR

Sólo, al fin, el "otro", por sobre nosotros, desde que la experiencia humana se da como un diálogo... Unicamente nos sería así posible dar el calificativo de "verdad interior" a nuestros estados de alma, de espíritu o de afectivos,  que se dan desde lo siempre indescifrable de nuestra naturaleza íntima, ajena a toda forma -y formalidad-, creencia o manera de vivir venida desde lo "exterior", así eso exterior sea la Trascendencia. Hacia ella tendemos, pero desde lo que en profundidad "somos", para entar en relación con Ella y el "otro", con los otros y con lo ajeno, así el amor que, estando en nuestro ser, se realiza en un AFUERA (o subjetividad y tejido afectivos que no nos pertenecen), al cual hacemos partícipes de nuestra naturaleza. Verdad es un darse en sí mismo y por sí mismo a través de la urdimbre de nuestra vida afectiva, lejos de toda convicción racional o guía de conducta, ante la distinta "verdad" del otro o de los seres próximos. Aquí está la revelación de la experiencia poética y el mensaje de una palabra transmutada lo poético por la vibración al unísono con las presencias.

Vinieras y te fueras dulcemente,
de otro camino
a otro camino. Verte
y  otra vez no verte,
Pasar por un puente a otro puente.

Diremos, con Vicente Aleixandre, a modo de apropiación de la esencia de amar y el amor, que se da en el escenario de la lucha de dos libertades que quieren encontrarse en la figura armónica de una sola.... ¿Qué poedeoms "hacer", distinto de lo que "somos", cuando nuestro ser se halla a solas consigo y con quien ha incorporado a ese centro de libertad que es su "Verdad Interior? Poesía y "Revelación" de los límites del cerco de nuestros sentimientos: diálogo. Y Juan Larrea.

Comparte tú mi angustia en mis banderas llevadoras
Vela por el canario que persigue su flauta entre mis huesos
Que como y bebe las tardes en los huecos de ausencia de una hoja
Exponiéndose a ser sorprendido demasiado lejos de su sueño

Por le Poesía, en "el nivel más quieto de la existencia cotidiana", no hay culpa -ni herida a otro ser, al ser amado- por el ofrecimiento de lo interior a lo real como lo inmediato tangible, encuanto, también entrega sentimentales, conscientes y espiritualizadres de todo aquello que se nos opone...Es, al cabo, ver LA VIDA, tal como ella es y, en comprensión límite, asumirla y devolverla a sí misma en cuanto vida, con sus oscuridades y sus luces, sus caminos abiertos y sus sendas ocultas, aún intransitables.

sábado, 14 de julio de 2012

DILTHNEY: OMNIS CELLULA E CELLULA

En las sendas del Seminario Monte Lu, desde la  Filosofía de la Vida, de Wilhelm Dilthey, por VIDA Y POESÍA, se abren dos vertientes hispánicas, una la de don José Ortega y Gasset, su ESPÍRITU DE LA LETRA, y otra la de María Zamrano. En el primero la conjunción de la vida a la vez como idea y experiencia, y en la segunda como su: UN SABER DEL ALMA. Así en Ortega, por la dimensión de IDEA para la experiencia humana: "Dilthey fué uno de los primeros en arribar a esta costa y caminar por ella..." Aunque, añade: "...No supo que había llegado a un nuevo continente y tierra firme", y ése es el de la experiencia humana histórica, que sale a luz en el destino individual. Y anota Julián Marías: "La vida humana es una unidad originaria y trascendente: no es un compuesto de elementos, sino que desde su realidad unitaria se diferencia de las funciones psíquicas, pero permanecen unidas a ella  en su conexión. Este hecho, cuya expresión en el grado más alto es la unidad de la conciencia y la unidad de la persona, distingue totalmente la vida psiquica del mundo corporal entero...La unidad vital está en acción recíproca con el mundo exterior": Así la persona es creadora de poesía...

 El giro latino se traduce como: "todo viene de algo", y no se da por generación espontánea, lo que en el alma es una melancolía sin objeto pero que, en su naturaleza, lleva íntegro o en forma absoluta el acervo conceptual humano. Y lo lleva en la soledad de un ser individual que hará, como vía unica, dolorosa pero d excepción, posible desde la intuición una: "Fenomenología de lo divino". Y lo anterior (se toca ya FILOSOFÍA Y POESÍA), para cuanto "es" dentro y delante nuetro en cada hora que pasa y por la cual pasamos... Totalidad primaria y trascendente a la vez, psíquica e histórica tánto como consciente e íntima con la reserva de sus energías interiores.. Y el ser humano se da en una lucha entre el temos y la aspiración. Y añade Dilthey: "Las energías personales parecen brotar directamente de su profundidad creadora y recorrer su cmino, libres de todatraba puesta por las condiciones imperativas de la existencia, a través de la vida, ateniéndose a su ley esencial".

miércoles, 11 de julio de 2012

HIFOLOGÍA

La vida es un tejido que, en su verdad y diversos sentidos, debe saber leerse...Según Raimundo Ramos, de la Universidad de México: "Amamos los neologismos. Así pues, definimos -por sugerencia de Roland Barthes- la teoría del texto como `hifología´ (del griego hýfos, tejido de la tela de araña). El  `textum´, del latín `texere´, es no sólo el tejido como producto sino como fin determinado por la forma. Detrás de su frente y vuelta (las agujas del estilo), en ese lugar donde se da lo mismo la `moral de la verdad´que `la moral de la forma´, se encuentran más o menos ocultos en el sentido (la verdad) y el goce". También las emociónes o respuestas ante algo,  son una urdimbre psíquica y afectiva que se nos propone a su desciframiento.

Y así, si a alguien en la tradición humana puede por la Hifología asimilarse a Lo Poético es Penélope, ante su tela en Itaca, y en espera de Ulises... "Por eso, el campo donde con el lenguaje se demuestra una propuesta estética o una visión gnoseológica de conjunto es un espacio metodológico. El Texto no es un objeto físico que ocupa un espacio en el estante de la biblioteca,  `su constitutivo es la travesía (puede atravesar la obra, varias obras)"...Las obras, por ello, tienen `texturas´ , `textualidades´y `texticidades´, que no son lo mismo". El sentimiento acerca de los episodios de la vida trae, con nuestra versión, fragmentos de su esencia abierta a la mirada, en un inicio pura, sin determinaciones ni supuestos. Autor y lector se encuentran en la materia del tejido para formar una tercera y una cuarta figuras dentro de su psyque, que se dan, con el dolorido sentir,según la terminología machadiana: "en respuesta animada al contacto del mundo". (Para le sesión del Seminario Monte Lu, del sábado 14 de julio)

EL SER

 ¿Qué es EL SER?  Diríamos, que si en algo (tras el inocuo pensamiento de los griegos), podemos intuír de su existencia o "realidad, pues invariale habitamos en una fracción de lo vacío", es sólo porque nosotros mismos estamos presentes y a eso le llamamos: "somos". El motivo da forma a la especulacción de Occidente y a la Metafísica de la Subjetividad.  Un punto de partida es el "Pienso luego existo", cartesiano. Para Danilo Cruz Vélez: "Provocada por los excesos del racionalismo  fundado por Descartes, sobre todo, por los excesos especulativos del idealismo alemán, en nuestro tiempo se produce una crisis. Edmund Husserl trató de superarla, pidiendo como Bacon una vuelta `zu den Sachen selbst´, a las cosas mismas, más allá de las meras palabras, lo que cree lograr poniéndo entre paréntesis todo saber existente". Sin embargo, pronto se hizo evidente que para él las  `cosas mismas´, eran las cosas de la subjetividad..." Para Alvaro Mutis:  "que el hombre es arquitecto de su destino, esa sandez la dijo nada menos que Aristóteles". Más significado tienen los términos de Edith Stein, también desde la Escuela de la Fenomenología: "¿De dónde me viene este ser que la persona exprimenta como recibido? Mi ser en lo que refiere al modo en que lo encuentro ya dado y por cómo me hallo en él a mí mismo, es un ser inconsistente. ¡Yo no soy por mí mismo! Por mí mismo no soy nada, cada instante me encuentro frente a la nada y tengo que recibir como don, instante tras instante, de nuevo el ser...". Pero la anterior sensación no es una certificación de que ni el Ser ni yo exastimos, ni aún la Trascendencia ... Para so que denominamos Ser sólo contiene una "verdad" su decir nuestro, sí, en la palabra poética, que convoca no la claridad sino el misterio, no una instancia física, sino lo invisible e inasible... ¿Sómos, si el Ser puede muy bien no ser, ni aún estar o dársenos en cuanto Dimensión para los signos de vivir? ¿Estamos en la vida? La respusta gira hacia un cómo estamos en ella, que estar en medio de algo que desconocemos e invariablemente nos hiere. O el diálogo que propone don Antonio Machado:

La verdad es la verdad, dígala Agamenón o su porquero.
AGAMENÓN. - Conforme.
EL PORQUERO.- No me convence.

UN POEMA DE TOMAS MERTON

                                                        LA BIOGRAFÍA
                                                             (Fragmento)

En versos de un "deber ser y actuar": la presencia de la Cruz...Próximo a la tradición de la MÍSTICA, se puede creer o no creer, pero nunca dejar de lado la verdad de un sentimiento y de una convicción íntimas,  fijados en la Angustia de estos versos con su paso de la metáfora a la alegoría... No es éste que se transcibe en su parte primera un poema de profesión religiosa, sino más bien humana, de amor al sentimiento y en torno a la experiencia de un hombre que fué sacrificado...¿Cómo plantear, para ver, comprender e intrpretar nuestra propia vida -esta vez sí tras el excepcional cristal y  enigma de una presencia única para la humanidad? Merton  debe a ella su vivir, por el signo  y la huella que desde niño ha dejado en su visión y en conciencia? Si lo referimos a nosotros, sería un estar en el mundo delante del hallarse conscinte de sí mismo, por un llamado que incluye términos hoy puestos en cuestión, como el "pecado", pero éste debe asumirse como transgresión al espíritu y al propio yo-mismo, el cual, como espejo, refleja la Historia en un marco exacto y excluyente, en la condición concreta del martirio ancestral en el cual se hunde toda vida. Dice el poema.

Oh leed los versos de los azotes de plomo,
y lo que está escrito en sus terribles anotaciones:
"La sangre baja por los muros de Cambrige,
desperdiciada como el agua del riechuelo.
Mientras en el callejón y la cantina juegan sus vestiduras".

Este jugar es echar a suertes la posesión de la túnica de Cristo, a quien Merton siente deber sus actos, no en el desemparo esencial al ser humano, a su vacío, a su no- hallarse ni saber del paraje de su ser, sino por el mensaje del Dios, que se entrega (la Transfiguración real es de de lo divino en lo humano) para hacerse refugio.... No hay defensa de la conciencia humana, sino entrega dentro de una convicción que da su forma trascendente a las horas, forma que no nos es dado transgredir. Sería, más bien, un compendio del sufrimiento de la experiencia exis en el poeta:

Aunque mi vida está escrita en el cuerpo de Cristo como un mapa,
 los clavos han impreso en esas manos abiertas
más que los nombres abstractos de los pecados,
más que los países y las ciudades,
 los nombres de las calles, los números de las casas,
el recuento de los días y las noches,
cuando yo Lo asesinaba en todas las plazas y las calles.

La fugura de Cristo hace aquí el contenido y la dirección de las horas de otro ser humano, Merton, quien calca su biografía sobre la del Crucificado, quedándose a solas con él en un refugio de lo solo esencial que parece derse por la culpa. ¿Y lo humano desde, en por y para sí? Quedaría dejado en la nada imprecisabe del sólo llamado de la conciencia como impulso trascendente, a cumplirse por sí y consigo a solas, fuera de esa trascendencia, en la espera o en el sólo estar sin el don de ser, aunque sí en el agradecimiento, la respuesta y la deuda... ¿Es posilble o lo ha sido, la búsuqeda y ser, al fin, encontrado por o únixco definitivo u único de la persona ante la vida: el SENTIDO?

martes, 10 de julio de 2012

DEL LEMA DE THEL

DE WILLIAM BLAKE: FRAGMENTOS EN PARÁFRASIS DE MONTE LU

¿Qué son tres cosas: comprender, dar - o darse-  y amar? La comprensión es una aceptación, el dar es un olvido de sí mismo, y este amor no es como el amar a otro ser humano, sino un estar -siendo su Gracia-  despojado en la Creación toda  . ¿Y qué se "es", si no se lo es para la generosidad de recibir? Como ella dijo:

Soy una raíz entre las aguas; mi pequeñez habita
en los más hondos valles, y es tan débil como la mariposa
que roza mis cabellos...Desde el cielo me visita
y camina conmigo por el valle El que sonríe a todas las cosas.

Responde Thel: Virgen peqeueña del valle pacifico,
que te has dado a quienes no pueden mendigar,
a los sin voz y a los fatigados...

¿Quién sabrá de mi sitio cuando abandone estre trono de perlas?

Reina de la llanura, le dice el Lirio: pregunta a la nube
y te dirá por qué arde y cómo en la mañana
deja en el aire su ignorada belleza. Desciende, nube
y muéstrate ante  el misterio Thel.

La nube desciende, y el Lirio vuelve la cabeza
para ir a su eterno y lento oficio entre la hierba.

Recuerdo que es olvido para elevar la vida, la fatiga se dá aún entre el agua, en cuya superficie se reflejan formas de lo intocado,
de una pureza semejante a aquella que toca al rocío: "¡Ah! Como un arcoiris es Thel,como una nube que se aleja"... Y este alejarse es aproximarse para pertenecer a aquello que sólo está allí, solo en un rostro que está para contemplación de todo espíritu: "como la voz de la paloma, como el día transeúnte, como música en el aire". Toda sabiduría es sólo dar un paso para entregarse, para volver, acaso, a la eterna sonrisa del olvido...:

¿Cabe la Sabiduría en un cetro de plata
o en Amor en un cuenco dorado...?

domingo, 8 de julio de 2012

SIETE FRASES DE ANTONIO PORCHIA

SE TRANSCRIBEN A MANERA DE LOS SIETE PILARES DE LA SABIDURÍA.

1.- Toda persona anónima es perfecta.

2.- Si no levantas los ojos, creerás que eres el punto más alto.

3.- Lo que no se convierte en recuerdo, no fué.

4.- Lo que hay fuera de mí es una imitación mal hecha de lo que hay dentro de mí.

5.- Mis ojos por haber sido puentes son abismos

6.- Has venido a este mundo que no entiende nada sin palabras, casi sin palabras.

7.- Dirán que andas por un camino equivocado, si andas por tu camino.

Las anteriores "frases", no de la estirpe de la sentenciosidad sino de la incertidumbre, confluyen, obviamente, en un punto que carecen de toda confluencia que no sea la de la voz al silenciarse. Más que por una metafísica, están asistidas por una penuria, la de una contemplación que se niega a regresar a sí misma, para que el manantial de las horas no se enturbie con el reflejo de un rostro. Se señalan a sí mismas, como a lo que es en sí mismo no le es dado ni señalar, ni ser señal: sólo hacer, dejar señales...

sábado, 7 de julio de 2012

FRAGMENTO DE UN AZUL APACIBLE

Y así llegaría a nuestra América...Cerca ya de las lindes del llamado, o de la enajenación, que era elevación hacia al más pálido azul por la blancura del callar dentro del Verbo que recococió al fín, y de los rostros lejanos de sí mismos por la proximidad de lo extraño y propio como herida, expresó el poeta alemán romántico Friedreich Höelderlin: "Azul y  apacible florece, con su techo de metal, la torre de la iglesia. En torno suyo la algarabía de golondrinas, que un más conmovedor azul la ciñe. El sol, hasta lo alto, se alza sobre ella y colorea las láminas, pero arriba, el viento canta el corocó en el silencio de la veleta. Cuando alguien al descender, escalón por escalón, pasa bajo la campana es vida en quietud, pues cuando una forma se destaca tan nítida, la plasticidad humana se hace visible. Los arcos, por los que tañen las campanas, son como pórticos de la belleza, pues esos pórticos todavía tienen la imagen de la naturaleza, o guardan semejanzas con los árboles y el bosque. La pureza es , así mismo, hermosa; de la riqueza de lo ínterior surge lo trascendente, pero estas imágenes son tan sencillas, son tan sagradas, que muchas veces uno teme no poder describirlas...¿Podrá, acaso, un hombre, cuando su vida sea sólo fatiga mirar hacia lo alto y decirse:  yo quiero ser así? Mientras la bondad permanezca intacta entre su corazón, podrá el ser humano cotejarse con la Divinidad... La medida, creo, es del hombre: pleno de méritos, pero es actitud poética como auténticamente habita en esta tierra. Y aún diría que ni la oscuridad de la noche, con todas sus estrellas, es más pura que ese, el hombre, a quien se ha llamado una imagen de Dios..." Y es en la fatiga cuando se siente el vuelo de las nubes que desde su propia materia van deshaciéndose para que se abra el firmamento, más cercano y doloroso que el cielo, pues es también portador de la conciencia. El alma, entonces, se recluye para hacerse universal. Continuar, seguir por los senderos. Era en él un hallarse en sí como un ir hacia sí, en adopción de la soledad en la figura del aislamiento del eco que devuelven los montes del toque de las campanas al convocar al Ser y al mirar, al saberse en el ya haber dejado de saber y que de él se sepa o que se extienda una mano como si fuera el "Logos" original en las notas de los ruiseñores sobre el papel pautado del vacío como unadefinitiva figura del Todo...

                                                        
                                                                       

CIENCIA LITERARIA A COLOMBIA

Hasta la llegada a Colombia de Ramón de Zubiría, trayendo entre su equipaje intelectual y afectivo el más íntimo contacto con los "poetas profesores" de la Generación del 27 española, en Colombia se hacía una crítica literaria basada en el ideario que desde Marcelino Menéndez y Pelayo, en el siglo XIX,  se sostuvo hasta la mitad del siglo XX especialmente  en la labor de Antonio Gómez Restrepo Salvador Camacho Roldán y Rafael Maya, o aún Rafael Núñez Segura.

 Un antecedente, que abrió el camino a Don Ramón y aún le enseñó a transitar por él, creando la prosa contemporánea colombiana: Daniel Arango. Pero Zubiría venía de una especialización en Literatura en Universidades de Estados Unidos, y con alguien de igual sentido civil, científico y académico,Danilo Cruz Vélez (quien venía del Instituto de Filosofía de la Universidad Nacional), fundaron la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de los Andes, en cuyo "pénsum" figuró ya el trabajo de Raimundo Lida, de María Rosa Lida de Malkiel o de Wolfang Kaiser, con la ESTILÍSTICA,  que como ciencia "estricta" implantó Zubiría, al lado de sus dos sucesores directores de la aún no superada Tesis de Psgrado suya sobre Antonio Machado, Pedro Salinas y Jorge Guillén, quien dió prueba de su rigor analítico el LITERATURA Y POESÍA, que editó Revista de Occidente de Don José Ortega y Gasset. Y una de sus más visibles influencias fué Dámaso Alonso. Desde Argentina venía la revista SUR de Victoria Ocampo. Otro precursor en Colombia fué Fernando Charry Lara.

Era, además -y tánto por Zubiría como por Arango y Charry Lara-, la primera vez que en una Institución laica se impartía entre nosotros dicho saber. LAPOESÍA DE ANTONIO MACHADO ya mereció ser editada en los libros de Ciencia Literaria más altos de Europa entonces, los de la colección española GREDOS. Arango mantuvo su obra editada en revistas liberales hasta que el Instituto CARO Y CUERVO, con diálogo "Inter pares" con las más altas escuelas de estudios específicamente poéticos, lingüísticos y literarios, alemana, francesa e italiana (U. ECO) editó esos escritos en el libro LA CIUDAD DE IS. Era, entonces, con la "Escuela" de la revista MITO, encabezada por Hernando Valencia Goelkel  y Jorge Gaitán Durán, el nacimiento de nuestra MODERNIDAD, que en la constelación de estos nombres colombianos,  tan profundamente avaló y siguieron desde México, Alfonso Reyes y Octavio Paz.

EL CONTRA, DE C. F. RAMUZ

                                         "Será necesario que el poeta, trabajando
                                           en contradel mundo, se abra camino en él"
                                                                                            J. S.

Qué irreparables daños nos ha hecho siempre la razón Lógica, no así la Poética. Los siguientes son términos -en versión de la colombiana Helena Araújo-, del polaco Jean Starobinski, de inicios del sigloXX: "Dar acceso al lenguaje, a las realidades más alejadas del lenguaje, dar fuerza d e expresión a objetos sencillos de presencia opaca y muda, escribir (ás bien que describir) un gesto o un paisaje según sus elementos individuales, son requisitos que trata de llenar el arte muy espontáneo y muy obstinado de C. F. Ramuz. Fundado en las percepciones primarias, ese lenguaje no deja de presentar resistencias (la resistencia de la palabra contra el objeto y del objeto contra la palabra); y por ende llega a constituír la filiación de un hombre que ha resuelto ponerse a prueba... Un largo tiempo silencioso discurrirá, precediendo el lenguaje..."

Si un hecho es que la Teología ha conseguido que Dios desaparezca de lo humano, hay que añadir, tras la idea de que ninguna cosa nos ilumina desde su centro, como ninguna metafísica está por encima de la naturaleza que:  "Toda poesía que se propone alcanzar lo real y que lo consigue, logra (quizá involuntariamente) hacer impacto en lo real, imprimirle una marca que es el signo del espíritu, alterando sensiblemente el mundo al que pretendía inicialmente incorporarse o traducir..."Y añade: "¿Acaso nuestra salvación (nuestra única salvación posible), ha de buscarse en lo  `primitivo´ y lo elemental, al parecer tan lejanos de nosotros, tan olvidados, tan desintegrados de nosotros? ¿Acaso podamos regresar al nivel en que están seguramente nuestros orígenes, , pero que nuestros fines, si damos crédito al movimiento de la historia, no parecen estar consignados?" Tenía, pues, que venir una excluyente conclusión: "¿Acaso la salud ha de ser perseguida por vía regresiva, en la dirección de nuestros comienzos, entre el primer fuego y el primer campo de trigo?".

viernes, 6 de julio de 2012

CREARSE

Para MONTE LU, julio 7: nada hay en lo real aparte de eso que se muestra en la urdimbre de nuestros afectos como "nada", en el sentido de no estar determinado por lo preexistente, como se indica en EL ESPEJO DE LA RAZÓN POÉTICA. "Razón amplia, metafísica -CH. M- y sobretodo creadora,ese `modo de estar en la vida´ es la forma más inmediata de abrir ámbitos comprensivos, de dar a la conciencia la posibilidad de las múltiples representaciones del universo..." Y metafísica, no por una convicción racional o revelada, sino por la libre intuición reveladora que habita en la esencia y entraña de todo lo humano...

jueves, 5 de julio de 2012

UN POEMA DE TOMÁS TRANSTRÖMER



TEMA MEDIEVAL

Detrás de nuestros gestos siempre espera
el cráneo, el rostro del póker.
Mientras el sol rueda sobre el firmamento.
Una partida de ajedréz.
Sonido de tijeras de peluquería en la maleza.
El sol despacio rueda sobre el firmamento.
 La partida de ajedrez termina en tablas.
En el silencio del arcoiris.
                                      T. T.

Todo poeta, consciente de su  ARS, debe incluír en él su versión de la experiencia humana toda. Él es un Signo y quien va a sus palabras ha sido escogido por ellas. Aún sin hacer versos, todo ser humano debe apuntar en actitud poética, a llevar en sí y hasta sí un compendio de la peregrinación del espíritu en el mundo, por el cual es mirado y al cual se debe.En estos versos, casi de ocasión, contrasta la visión toda de la vida en la figura del "arco íris", con la reiteración de que el sol avanza lentamente en el cielo. es el tiempo dentro del cual se actúa, y se es una persona, que dejará de ser o hacernos entre dos juegos: uno de póker y otro de ajedréz. Todo lo medieval está en el cráneo, más si pensamos que los Caballeros morían asfixiados dentro de su armadura, por el calor dentro de sus yelmos de hierro.Pero están los "gestos", que no aluden a un  "yo" sino a un "nosotros", como el fracaso en lo exterior de la existencia humana por la partida que termina en tablas...Sobre su conciencia debe gravitar el dejar algo a la vida, y asi un lector que no escriba (creo que los seres humanos más altos han pasado por este mundo en silencio) puede por La Poesía dar una coherencia íntima, no racional a sus actos. Y para el juego de Póker, una eterna e instantánea espera tejida de azar y de esa incertidubre que se esconde en toda maleza  -como la del cabello humano-, desde el inicio de la hoy reconocida estampa del planeta, entre árboles y sentimientos, tijeras y palabras entre utensilios de un oficio ritual o "Mestiere di vivere",  para aparecer, hacer, estar y decir que se deja de ser. Ello un día, sin que en verdad haya existido día alguno aparte del que teje el silencio del iris con su arco, dentro del firmamento de la mente que juega para así crearse. Este último término está en las lindes concretas de la noción abstracta de Destino...
J. G. M.

miércoles, 4 de julio de 2012

ESPEJO DE LA RAZÓN POÉTICA

                                               "La conciencia de estar solo siempre
                                               es, en la penumbra, nostalgia de ser dos".
                                                                                               R.B.
Si Intuír es VER desde la más cordial palpitación de sí: ¿quién lo hace si no es entre y por "su" soledad? Ésta lo une a lo "otro", a los seres humanos, a los entes de la naturaleza y entidades del espíritu, a la Totalidad y a una posible Sabiduría. La soledad, que niega a la persona,  no se la puede atribuír, por ejemplo, al aire, ni al vuelo, ni al mirar, los cuales, sin embargo, la cumplen; no se la puede definir por ellos, como tampoco por el espejo en el cual nadie se refleja...: "Sombra en el liso muro..." Con Bachelard: "¿Cuál es el extraño camino de los filósofos en el que todo punto es un cruce? El pensamiento filosófico es una continua vacilación...Hasta cuando avanza se repliega...¿No habrá que asignarle al filósofo la definición de de Barrés del poeta?...Si yo me observo, en efecto, `yo es otro´. El desdoblamiento del pensamiento es automáticamente un descoblamiento del ser..."
Sólo la luz. Y si es que verdad se traduce por humildad, sabiduría deviene en serenidad:
El olor de las flores le decía tan sólo
de una extraña belleza, bebía el aire nuevo,
sin afán lo bebía, con profundo sosiego:
sólo el poder servir era su gozo... H. VON HOFMANNSTHAL
El espejo refleja nuestro rostro auténtico cuando lo miramos desde una VERDAD a solas, y sentimos que por nuestros solos ojos somos mirados...No hay, al cabo, en la dimensión humana un saber de lo esencial sino, en su lugar, un INTUÍR LA ESENCIA de lo presente. Ahora  es el vaho en el espejo de las voces interiores, lo que en profundidad, desde nosotros a nosotros  llega, gracias a los seres, a los afectos, a los fines  y a los sucesos que nos cercan. Lo exterior nos penetra y nos hiere en el despojamiento y aún en el ofrecimiento: "Quien está solo, en el secreto está", dice el autor de los siguientes dos versos:
Melancolía del alma...
Una casa; canta una voz. G. BENN
Lo que "es" y lo "representado", lo dado y lo ideal: "¿Quién entre nosotros no es loco siquiera una vez al año, o sea, que al encontrarse solo no piense en un mundo distinto y en otras circunstancias de felicidad? apunta G. LICHTENBERG. Y allí entra el AMOR como la conjunción  de soledades que son verdades por razones compartidas...Porque por el razonamiento sin adjetivo ni objetivo ni `thelos´, ¿cómo podemos, puede el hombre, saber qué es lo que hay o "es" con la categoría de Realidad, y no del sólo "estar allí"?:
Esta vez vino a la tarde
y no como siempre
por la noche.
Volvió a venir, mas ya no hallé,
aún siendo día, un nombre para aquello... R. BRAMBACH.
Y así  La Razón poética como espejo ante el propio ser se hace también consolación por la comprensión en la estadía nuestra temporal -efímera- en el ser...Se puede, sí, afirmar que el SENTIDO de las cosas se da "solo" con ellas; sin embargo o pero, sólo para alcanzar eso que es y en soledad nos da: "un sentido", debe transfigurarse en SENTIMIENTO.

MONTE LU: POEMA ANÓNIMO, 180 a. J. C.

Ha ido hasta allí,
a ese paraje de silencio
y de Cielo
que tras verlse se olvida.
La Emperatriz ahora es el hilo de un pincel.

Ha preguntado
por el olvido después de que sus ojos
se volvieran al espejo de sí
llevados entre el viento como una hoja
Su visión ha llegado hasta ellos entre aromas...

Sus palabras calladas
son el canto de pájaros que los monjes
dejan inmóviles caminar a su lado,
y dejan que ellos hagan eso que son sus manos
al pasar de las cuentas sin fin de lo Eterno

Ellas tienen noticia de lo Inmutable,
que el origen del mundo dejó escrito
y que aún se guarda en el  Lugar Sagrado
entre las seda
del Saber que se ignora cuando deja al Yo
ir bajo el agua de los manantiales...

Las nieblas o sus pasos le han, al fin,  enseñado
que sólo lo incierto e invisible es cierto y visible.

MONTE LU



El ascenso a sus riscos y descenso a los abismos entre dibujos de nieve y de débiles ramas a las cuales el viento lleva el canto del tiempo, se hace por un ideograma o caracter que ha dejado de ser visible, salvo en ciertos lugares como el Lejano Oriente o en las palabras de: MONTE LU: Seminario de incursión en lo Indecible... En la China, relación con la naturaleza, la oración y la poesía son una misma cosa, o un mismo grado del Ser. Un ideograma hace una frase o un verso, pero en secuencias de líneas. Así, en tres ideogramas, Ernst Fenollosa y Ezra Pound, representan como independientes por los espacios entre ellos,  un suceso:  hay un hombre, está su mirada y permanece allí  un caballo, por los cuales nos devolvemos al manantial de todo el devenir de la naturaleza en conjunción con lo humano: una silla, un ventanal, una página...

En MONTE LU (Seminario) el diálogo es ideograma en cuanto representación de lo silencioso por naturaleza, como una montaña lejana, o como ese ser al lado del cual se comparte la sesión de autocrearse por lo ya creado. Así es, también, como entramos en la ausencia del tiempo y de las medidas físicas de la naturaleza se hacen afectivas. Pero está la vos, con sus sonidos y, desde ellos, su "Fonética". Sólo que, al decir de los autores citados: "Sólo los eruditos y los poetas se aventuran con esfuerzo y recomponen el habla a partir de trazos olvidados... En una palabra fonética hay poco o nada que exhiba las etapas ambrionarias de su crecimiento. No lleva su metáfora en la cara". Llevamos todos en nuestra alma nuestro Monte Lu, sólo que la geografía debe descifrarse...

Para MONTE LU, tal vez, con la hora de la mañana que hace de estación, los fragmentos de nieve se derriten y dejan que las raíces en espera hablen de sí mismas a algo que no será en sí mismo, salvo si está en la voluntad del viento, salvo si el hombre mira al caballo, piensa en un lugar, lo monta y lo echa a correr sin que el caballo sepa de todo cuanto ancestral hay en sus movimientos, o la página en las palabras que una mano diuja.

CONTEMPLACIÓN, MEDITACIÓN, CREACIÓN

Sólo desde una perspectiva que atañe a lo religioso, se ha dado en algo una definición de la Contemplación. No es el mirar del artista, anterior a las figuras de su lienzo, ni el de quien se descubre a sí mismo delante de la naturaleza. El contemplar es un saber como conciencia del tejerse de los signos del mundo y del espíritu. Así, se los vé, en un "afuera" que ha ganado forma desde un "adentro". El término viene del latín `Contemplari´ en cuya esencia está la "atención", con la consiguiente apropiación e interpretación afectivas del objeto que es contemplado.

La Meditación está más próxima a la acción pura de la mente, que desde el despojamiento de "objetos", va hacia ellos, sea buscándolos o sea fabricándolos por esas dos facultades, que tampoco se han deslindado y que unen el meditar al contemplar: FANTASÍA e IMAGINACIÓN. En último término, aquello que se ve y sobre lo cual se medita es un "temple de alma", esquivo a la dimensión distinta del "razonar". El término viene tambiérn del latín: `Meditari´, y alude a un analizar (en griego `analúo´ o acto de escomponer algo en sus pártes. El Contemplar y el Meditar no son, pues, acciones sintéticas.

La Creación es SÍNTESIS, y en el instante de darse, deja a la luz una "totalidad", lleva lo dividido a una unidad. Pero crear no es tampoco hacer salir algo de la nada, sino "configurar", o dar nueva forma interior no dada antes, nuevas líneas de sentido a lo esencial siempre inasible e incomprensible: sólo intuíble. Así, se "crea" por intuiciones, mientras de contempla o medita por "conceptos", según la idea machadiana, conceptos o saberes que desvanecen en la emoción humana toda sensación o percepción de "origen", Para todo ser humano, crear "algo" es crearse a sí mismo, y en ese mismo instante, nunca repetible. Los orígenes de cualquier forma del "Ser", no son objeto de la contemplación. Lo son del "crear",  ni aún en el caso de la  `Physis´ (averiguación sobre lo material), a la cual el origen se oculta, como de la meditación, y de la observación o la consiguiente deducción. La creación, por el contrario, traduce, induce e inicia. Si con algo próximo tiene que ver es con la INVENTIO...

martes, 3 de julio de 2012

SENTIDO POR EL POEMA

Un verso, todo verso, revela el estado afectivo e interior de un ser humano en situación con conreta, en un preciso instante de su vida y de sí mismo. Es, desde el dentimiento, la desgarrada puesta en escena de un estado de conciencia, de una momentánea estancia en el ser, que inicialmente es oscura y carece de significado ante el vivir todo. Es la vida misma, que se afronta en su paso, en su huída:
No saques apresuradas conclusiones,
nada de lo que puedas hacer se tendrá en cuenta...ALVARO MUTIS
Vosotros, que leeis, estáis entre los vivos;
pero yo que escribo
habre hecho hace tiempo mi viaje
a la región de las sombras... E. A. POE
Puede ser dichoso, pero está teñido de dolor por su condición eómera, este estar "entre los vivos".
Y una canción,clamante luz que descendió a los labios
Cruza de sones  extraños y temores  este sueño de piedra...FERNANDO CHARRY LARA
¿Cómo se está? Sólo de una manera y es dentro de la doble pregunta: ¿Quién soy y qué hago o haré? La respuesta está en ¿Qué he sido y hecho? Entonces aparezco delante de mímismo como figura delimitada sólo por el tiempo:
amor es un lugar
& dentro de este lugar del
amor se mueven
(con luminosidad de espacio)
todos los mundos...E. E. CUMMINGS
Lo que aquí ha saltado como sentido es el enigma.Éste dice que en lu lugar están todos los lugares, pero, ¿puede en una fracción de instante darse todo el ciclo de vida, para que ese instante se resuelva en la Contemplación?
Tras una hoja verde,
calla el mirlo negro,
caída de polvo,
sitiada de viento.
Lo no es lo sí,
y el hombre es el menos...Juan RAMÓN JIMÉNEZ
Este callar será, antes de serlo, el más alto hablar con todo lo sitiado por el viento. ¿Y quién es el viento sino el mismo viento sin antes ni despies ni en el aire ni en el espacio, sino sólo en las hojas?
Y la vida del hombre es como una hoja verde,
pero hay hojas y hojas y un vianto que las dora...E. COTE LAMUS.
La Vida y el Hombre no se dan en cuanto un "en sí" sino en cuanto un "como". Luego, no somos, ni lo seremos, como no hemos sido:
Hay un ay en la nube sonámbula.
Hay un ay en la corte de Dios...PEDRO SALINAS
Ah, que tú escapes en el instante
en el que tú ya habías alcanzado tu definición mejor...JOSÉ LEZAMA LIMA

MONTE LU: HACIA EL CONOCIMIENTO DE LO INDECIBLE

Sesiones del Seminario Monte Lu y  OFICIO que las anuncia. Tradicionalmente  -pues han transcurrido casi ya 4 años de trabajo- las sesiones ( asistencia libre los sábados de 10. a. m. a 12. m.,  sigún la información y pautas que se dan en su lugar), del Seminario MONTE LU, en aproximación a la creación poética y de vida por lo "indecible", y bajo las pautas rigurosamente anti-académicas de "Lo Poético" y de la ya fijada por María Zambrano: RAZÓN POÉTICA, tienen como núcleo  la exégesis de un poema,  una Poética o una concepción de la Poesía y de la vida del espiritu,  una idea (es el caso de las que se han abordado de Danilo Cruz Vélez) o  un horizonte de meditación autocreadora: es el preguntar. Las preguntas se hacen por las razones íntimas venidas del preguntar mismo, en busqueda de un sentido de carácter a la vez existencial y afectivo, del orden de los sentimientos y del de la intición, si "intuír", es ver. A la tierra fértil del meditar conjunto, pueden trazarse los linderos que para el espíritu de nuestro tiempo dejó en su libro LOS HIJOS DEL LIMO, Octavio Paz, a quien el director de MONTE LU cursó hace algunos años invitación paRa venir a Colombia, en nombre de nuestra Universidad Nacional. Sólo que él sabía -de allí su negativa- que todo cuanto proviene del aula de clase significa una anulación del espíritu y de la inteligencia. Por otra parte, el material (página o motivo de ideario) a trabajar en MONTE LU se anuncia y glosa en este mismoVOCESDELVIGIA.BLOGSPOT.COM, acorde con el OFICIO -que se envía con antelación- o precisión del carácter y direcciones a la vez creativas, vitales e intelectuales del fragmento  a leer y a tratar. El silencio cuenta tánto como el diálogo, el callar tánto como el decir en páginas de elaboración individual y en conjunto, para el marco de una coherencia de sentido. Conocimiento no es sinónimo de acumulación de unos conocimientos fijos acerca sobre un objeto , por lo cual se aleja de toda acepción de "enseñanza", y más aún de toda "información". También es auto-creación al abordar el propio universo afectivo e ideal. Del Conocimiento se da el paso al Saber, que siempre es impreciso y es fracción de lo "indecible". De aquí el subtítulo del Seminario, INCURSIÓN EN LO INDECIBLE, el cual proviene del acercamiento a la poesía que en un congreso de poetas hispánicos propuso Thomás Merton.

VIVIR DESDE UN PUERTO

Mar del estar en vida, entre aire y aire por el tiempo que asalta con la luz el Castillo Interior...¿Equilibrio o conciencia sola, que al abrirse al espacio ya sabe del abismo? Navío del ánimo -y cuántas cosas dice esta palabra, cuántas trae y quita con un sólo gesto de sus manos perfectas e inconscientes-, navío que aún no ha sido llevado de la orila a las aguas:

El silencio por nadie se quebranta
y nadie lo deplora.
Sólo canta
la puesta del sol, desde la aurora...

Dice José Gorostiza en el poema: "Dibujos sobre un puerto? Pero asaltan tres preguntas: ¿Puerto de la conciencia, canto de su equlibrio, flotación en la espera? Aurora que ya es puesta de sol entre un no saberse desde el ajeno ser del horizonte ilímite de cada instante.Agua también en la clepsidra, y continúa:

Mas la luna, con ser
de luz a nuestro simple parecer,
nos parece sonora...

¿Qué oímos dentro nuestro que no altere esa calma inicial de los objetos, blanco que es ya un saber, un haber conocido en el desconocerse? Luz y sonido, luz y silencio, silencio y espera, espera y acto como el vuelo de un álbatros en los imaginarios acantilados si, así debe ya finalizar:

...cuando derraman sus manos ligeras
las ágiles sombras de las palmeras.

Sombras ya en la venida de la canícula, de un mediodía acaso temido, porque ella puede ser un camino en el cual se correrá siempre el riesgo de extraviarse y ese otro de perderse. ya no estar. Luna y agua y sol y canto y aurora o palmeras de una playa, y sombra entre un silencio no quebrantado por la voz de nadie, aunque sí por la de alguien que es también -ya dentro nuestro-: Nadie...¿El Yo en andas llevado hasta todo cuanto de pacífico hay siempre en las ondas?

lunes, 2 de julio de 2012

LO ILÓGICO ES ETERNO

Al cabo una pregunta: ¿Dónde está el espacio? La naturaleza no es el mundo ultraterreno, el cual, por ejemplo, da abrigo a los ángeles y a nuestra esencia en contraposición de las cosas.En dos versos de P. Klee:

Un día yaceré en ningún lugar,
junto a un ángel.

Y anota R. Guardini: "Desde el punto de vista lógico,  son estos dos versos un completo disparate. Pero mientras más se repiten, tanto más profundos se hacen, y ganan casi una significación mágica..." Dos términos, añadimos: "yacer" y "lugar", enmarcados por "un día" o el más allá...Lo que ocupa un lugar, no está sucediendo "en " ese lugar... Y añade Guardini: "Quien sea capaz de acompañar al poeta con el sentimiento, podrá realizar el tránsito del espacio mundano hacia el espacio numinoso".

Si un lenguaje es veraz, lo es gracias a que el silencio se ha convertido en un lugar. Viene la obligada alusión a lo trascendente: un  "punto inmóvil", gracias al cual -apunta R. G.- todo se hace el Todo. "De manera que aquí se transporta lo inmediato a lo irrepresentable, expresando así la experiencia religiosa", o trascendente, etrna o  Absoluta que involucra a lo insignificante y a lo no valioso sino por sí mismo en su pequeñez.

POIESIS: GRECIA O LATINOAMÉRICA

¿ORÁCULO DE DELFOS O PIEDRA DE SOL?¿Que se produce en el desconocimiento, y qué en el reconocimiento a través del habla de propia de ua "Poiesis" como diferenciada de la "Práxis"? Crear es conocer, pero si se trata de algo no visto atnes, se destruye lo ya visto, o se lo subordina en función de lo no visto ni presentido aún. Nuestro paisaje espiritual -en Colombia-, no es  ni Antigüo ni Clásico y por lo mismo tiene esa eternidad de lo inédito. Pero es la siempre dolorosa, desgarrada, existencia y presencia del "otro" en "lo otro", dentro del campo de lo humano inmediato y tangible, o del escenario de la vida que genera el ser esencial de una POESIS. La creación -en cuenquiera de sus formas, así sea la de la vida misma-, viene invariablemente de la indeterminación y de la incapacidad de transmutar lo inmanente en trascendente. En su  PLÍTICA, hay una fiderencia entre el saber y el poeder obrar, y el fin da curso al acto creador como  recta conduacta, tan distinta de la del Totem en el universo Maya, que se rige por las visiones ejenas a todo designio humano.

 Es preciso - con H. R. Jauss- aquí, a pesar nuestro, citar la ETICA NICOMAQUEA: " En el campo del saber-hacer práctico, concedemos el privilegio de la sabiduría (sophía)  a maestros que han alcanzado la perfección, por ejemplo Fidias por sus estatuas de piedra, a Policleto por sus esculturas de bronce. En ese caso, lo que entendemos por sabiduría es simplemente la perfecciónacabada del saber -hacer". Esta inaudita equivocación de Ariastóteles deja atrás el No-saber-hacer como  forma a la vez más alta y depurada de la "Technè" y de la "épistêmê", que de hecho ponen en tela de juicio laos rituales de la América Precolombina y de las nociones de Naturaleza y Creación que se consignan en el GÉNESIS,  rompiendo las jerrarquías entre el saber y la actividad, para un obrar no estético sino ético, lejos de la lección de lo perfecto, para acercarse a la enseñanza de lo ambiguo, inasible y de doble o intemporal rostro. Todo Signo humano es creador y productor no de obras sino de  dimensiones de la Sabiduría, tan distintas y lejanas a todo Saber, o Conocer...

TIEMPO EN LAS MANOS

No aparece como posible, en el inicio de las horas del día, dar un inicial e irracional paso en la senda de la primera hora del día. Debe haber un salto de conciencia, que es el del sueño a la vigilia, o el del ocultamiento a la presencia. Cuanto iniciaalmente se pone de presente es el tiempo, pero también el sentimiento de urgencia de un Sentido, de una dirección visible que ordene el abigarrado haz de urgendias y de gratuidades en el reino de lo anímico y de lo espiritual. Se vuelve a ser, y se mira en torno a las presencias que señalan un ir hacia ellas o un salir de nosotros. Con el tiempo como suceso sobreviene la realidad psiquica del tiempo como transcurso, como huída y reclamo. Se ha abierto tambien un futuro inmediato de silencio y de espera, que puede transmutarse en atención y acción desde el reconocimiento de la persona que es es, con su naturaleza y circunstancia.

En ese instante, las líneas del rostro de lo posible no se han dibujado aún, y puede sobrevenir la certeza sola del aire como una totalidad que envuelve Ser y No-ser. Pero su percepción es indecible, y, por lo tanto, intranferible. Se ha dicho que las presencias de la vida son signos, y por lo tanto, con ellas somos un signo.¿Pero de qué para darle cumplimiento y traer hacia nosotros una realización? Su esencia está en el dejar de ser, el estar siendo y el llegar de nuevo a ser, dentro de la ya consagrada fórmula del "Eterno Retorno". Allí las palabras quisieran hablarnos con el lenguaje de las imágenes conocidas, tangibles, físicamente al lado nuestro en el hablar de una lengua ajena, pues hemos sido expulsados de la intimidad.

 Tal paso es de lo inconsciente a lo consciente....Lo anterior no se da en forma de idea o noción sino de suceso, de acto que se da en un escenario, en princiopio también inhaprehensible. La luz es aire como el aire es luz, como nuestra personal afirmación es negación de cuanto nos pueda definir como personas, en el marco de la gratuidad de habitar en medio de la acción del el mundo. Entonces puede el aire ser convertido en rerspiración, en "alma" o principio de vivir en lo instantáneo, en cuanto nos hiere o vence, en cuya superficie, de lograr alguna frágil, esa casi invisible línea de flotación de los barcos, sólo puede serlo gracias al más interior y subjetivo un principio de esencialidad.